..續本文上一頁真正的一個禅師，活了108歲，要走了，爲什麼要走呢？沒有人相信他會走的，他100多歲修寺廟的時候連需要多少塊磚、多少片瓦都清楚的，還要到城裏去檢查質量，質量行的話他才采購才付錢，寺廟裏要腌多少鹹菜、放多少鹽，他都要親自過問的，頭腦非常地清晰啊！但是說走就走，一點不留戀。當然涉及到叫什麼神通廣大的事，傳說的也有，實際的也有一些，但是這些人、這樣修行的人爲什麼還要走？那個沒辦法，也得走，你看那些有錢的人，花10萬、100萬到醫院裏面去，不能留下他的生命。官做得再大，當了皇帝，當了總統，該走的時候還要走，美國的裏根癡呆了，已經多年癡呆了，以美國的醫療條件，他的退休總統的待遇完全可以用最科學、最先進的辦法，用美元把他的生命、把他的智慧恢複下來，行嗎？不行！這是業力，一點辦法都沒有，是對咱們的色身，當然了，中國傳統文化道教中的大周天、丹道學也就出現了，佛教裏面也有種種仙人的說法，但是真的大乘佛教，特別是禅宗，它認定這個生死，它是不在意。有的祖師像趙州老和尚、虛雲老和尚都活了120歲，這個是他們在世間面對衆生的責任，需要他活那麼大的年齡。但也有些祖師，大家看《永嘉證道歌》，永嘉祖師也非常了不起，40來歲也就走了。元朝有名的中峰、高峰這兩位優秀的祖師也不過六十歲，所以貪戀生死的觀念要打破、要覺悟。
對色的認識，我們要看到色身四大皆空。
以前德山祖師病的時候，有的來參學的，就問他：“祖師啊，您現在病了。”他說：“哎呀，我是病了。”“還有不病的嗎？”就是說你是病了，你身上還有不病的嗎？他說：“有一個不病的。”“有，真的嗎？”那人就問他：“什麼是不病的，它在什麼地方啊？”德山祖師就說：“哎呀，好難受啊，病得痛死我了。”你看這個就是他不病的嗎？對不對啊？另外一個即是洞山祖師，有的人來參學，就問他：“寒暑到來的時候如何爲抵？”禅宗裏面的語言是不直接用咱們正常的語言來說，他要考驗善知識，考驗祖師的功夫，也就是說生死到來的時候，躲到那裏去了？離開這個生死，怎麼進入這麼一個不生不死不生不滅的狀態,也就是怎樣解脫,他換了一個方式來提問。洞山祖師就回答他：“唉，你怎麼不到那個地方，有一個地方很好啊，就是無寒無暑的那個地方啊，那個地方躲起來多舒服啊，就是說那個不生不死不生不滅的地方，應該躲在那兒去吧。”這個就問他：“如何是無寒暑處啊，那這個無寒暑的地方，無生死的地方，不生不滅的地方在那裏啊？”洞山祖師就說：“寒時寒殺阇黎，熱時熱殺阇黎！”就是說，有生死的地方就是不生不死的那個地方，不生不滅的地方。這個聽了對一般人來說不太明白，明明有生死嘛，有生死就應該有不生不死嘛，有生滅就應該有不生不滅嘛，任何東西都是雙向的，有東就有西，有上就有下，有煩惱就有菩提，有凡夫就有聖人，有迷就有覺悟，它都是這樣的。當時什麼是不二，佛法裏面又談出不二的道理來，那什麼又是不二呢
如何領會這個不二呢，這個我們放在下面慢慢說，對咱們的“色”地水火風構成的這個色身，現在有一個肯定的認識，它是緣起的，緣盡而去，不離生死，我們應該在不離生死的大前提下，求覺悟。對生死的看破是覺悟，並不是說對生死看破之後就沒生死了，不生不滅當神仙了，如果大家都不生不死了,地球上早就沒有我們立腳的地方了，尤其是進入了老年化的社會之後，40%的人都是老態龍鍾的，年青的人都很少了，所以有很多學者都說日本近20年來經濟衰退的主要原因就是老年社會，沒有年青人，整個社會就沒有朝氣，就沒有創造力。但是我們就應該在這裏面參，在這裏面破。看在生死之中我們應該悟的是什麼？
下面我們來談對人生的感受。對生活的感受，不同的人有不同的感受，今天下午大家要出坡勞動，明海法師給我打電話來的時候說：“馮老師,你結合出坡勞動多談一點吧。”我現在都有點墮落了，很少勞動了。實際我非常懷念當年的勞動，上山下鄉的時候，在海南，人家經常批評我懶惰，叫我學武術我不學，我怕闖禍，那時候年輕氣盛、英雄氣又重，如果學了武術要到處惹禍了，那時候不學武術是很明智的。當時還是有點偷懶，不想在農村勞動，因爲城市裏有善知識，我可以親近本光老法師,在農村裏可以親近海燈法師，哪有時間去幹那些謀生的事
一是都沒興趣，什麼升官發財掙錢，一是都沒興趣，只要有空就在善知識身邊死死地盯著，趕也趕不走，死皮賴臉地跟在他們身邊。但這個事，我給大家談一點我的感受，在勞動中的感受：當年我在雪山上，勞改的時候，下任務挖草皮。冬天高原上，草皮是冰的，鋤頭也不好用，凍住了，一個人的任務是叁方，叁個立方，不是叁個平方，包括那些活佛喇嘛，大家和我一樣的，拿著鋤頭去幹活，早上吃什麼呢？活佛喇嘛也吃一碗清水糍粑，我家裏面是不可能給我寄酥油來的。那個時候家裏面也窮，我只有吃糍粑的份，但是漢族不習慣吃糍粑，好在還有饅頭，但在藏族的地方是不能說饅頭，要說饅頭兩個字是要挨整的，只能說吃馍馍，四兩馍一碗清茶。中午吃什麼呢？也是一塊馍一碗清茶，當然還有白菜蘿蔔之類的。到了下午收工的時候，5、6點鍾時候，本來是空手而去，哎呦，前面就是一座山了，而且是一座大山，你想一個人是叁方，一百人就是300方，一座金字塔就堆上了，我那個時候經常生病，生活不適應，腸胃也不適應，有高原反應，拉肚子，一身沒勁，活佛喇嘛還幫我完成任務，我就想如果不吃這一塊馍，就一點點，這有多少一點啊。怎麼就把金字塔的這座土山建立起來呢？而且這個勞動，我就在思考，如果大家都不吃糍粑，都不吃這個馍，都沒有力氣，這個草山肯定不會存在。難道這個草山，這個小金字塔是這個糍粑和馍變出來的嗎？這個馍，這個糍粑又是從哪裏來的？是從這個青稞小麥中，這個青稞小麥又是從哪裏來的？咱們讀了一點書，知道植物生長需要光合作用太陽能的積累，我當時就似乎有個領悟，就是咱們人類的生存離不開生活資料，這個生活資料(咱們的吃喝拉撒睡的東西)需要大自然的提供，但提供的東西實質都是太陽能的儲存，也就是咱們都離不開太陽能，也就是說咱們人類的一切文明、一切文化無論是物質的精神的離開了太陽能什麼都別談了，萬法皆空，空在什麼地方？空在這裏嗎？這個“能”與咱們是什麼關系？當時就調動了很大的精神來參這個問題，如果沒有當時的這個直接的勞動的體驗，如果天天都是吃得很飽，身體又挺壯，可能不會考慮這個問題，正是因爲自己身強體壯過，但是身體也差過，那兩天恰好我拉肚，沒勁幹事，就突發奇想，咱們每時每刻可能都會有這種突發奇想的過程。
我們的精神從哪裏來的？我們的思想又從哪裏來的？這都是我們應該好好思考的，用佛家的話來說，“徹法源底”，這個徹法源底不僅僅是在文字上，要在我們生命本身上去徹法源底，別看我寫了那麼多書，搞了那麼多文字，實際上文字是載道之器，也就是一個工具而已，老和尚在前兩天的開示裏面已經把這個問題說得很清楚了：我們的解脫並不是文字上的解脫，是我們身的解脫，心的解脫。所以我們修行用功一定要回歸到自己的生命上，回歸到自己的精神上。精神太大了，一個無窮無盡的空間，我們從哪裏下手？精神的結構是什麼？剛才說了，受想行識。當我們在聽別人說話的時候，聽別人高談闊論的時候，你想過這是言語道嗎？言語道，就是言語所遵循的一條道路，就像河水積聚在河床裏面運行一樣，思維必須在思維的軌道裏面運行，思維的軌道就叫邏輯，言語有言語的軌道，言語的軌道也叫邏輯，如果一個人說話自相矛盾那就違背了邏輯，西方精神現在還有二律悖反、悖論之類的命題出現，也就是我們在思維之中，語言表達之中自相矛盾的、說不通的就叫悖論，我們檢查過別人的言語道嗎？別人的言語表達出來我們就可以窺測他的心深處，當時我們反省過自己的心深處嗎？我們的心深處表現出來就是我們的言語道，我們去檢查過嗎？如果要檢查，一天24小時我心裏面裝了些什麼，什麼是有益的？什麼是無益的？什麼是健康的？什麼是不健康的？什麼是利人的？什麼是利己的等等，有多少時間在道上行？在佛法上思考？同樣在佛法上思考又是屬于哪一個層面的？高的？低的？是入門的？是路途中的？還是究竟的？你還要去對自己的思維進行一番定位。如果不擅于對自己的思維定位，那麼自己對自己是迷糊的。我們覺悟人生，必須在這覺悟，離開了這個現實的基礎，我們去覺悟什麼？去覺悟他人？去覺悟釋迦牟尼佛？去覺悟這裏的法師？去覺悟這裏的營員？沒有必要，那是別人的事。
只有自己生生世世，從生到死，自己和自己打交道，所以我們在談受想時，就要好好關注這個東西。不過一層比一層深入，它是從低級到高級的精神狀態。在這裏我們天天觀想極樂世界，觀想阿彌陀佛，這個是在想的層面上，也有行在裏邊。爲什麼？這裏邊也有照住在裏邊，因爲你也沒有看見極樂世界是什麼樣，阿彌陀佛什麼樣，通過經書裏邊的描繪，把它圖像化。在打坐時觀想阿彌陀佛，觀想極樂世界，它是通過行和想的結果的一個法門，在密宗裏它的種種法門也不離這個。行和想要明白這裏邊的次第性，在我們精神層面的地位和作用，但我們還得留心一條。我們都知道“轉識成智，轉八識成四智，轉生死成涅槃”，所以最重要的、最根本的，要得解脫的，要得正果的，還得在慈善上下功夫啊。爲什麼呢？“了別種識”爲識啊！無論你在受、想、行上下了多大功夫啊，還沒到無我的境界呢。這個識，分別心，我見猶存，還沒有對七識突破，還沒有把第七識這個末那識變成平等性智，沒有把第六識變成妙觀察智，也還是凡夫一個。這個主人家誰在…
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