..續本文上一頁看？誰在想？誰在思？誰在行？爲什麼要這樣看？爲什麼要這樣想？爲什麼要這樣思？爲什麼要這樣行？背後都有一個主人家在起作用。對不對
有個警察在這兒指揮，在這兒調理。這個警察就是識啊，就是人人都有這個理性的存在，這個理性的存在一方面是先念，另一方面是後天熏習而成的。我們怎麼對待咱們的識？真正起作用的，能轉動咱們叁念活動的還是這個識。識，從總體上說，因爲還有第八識之說，除了眼、耳、鼻、舌、身，還有第六識、第七識、第八識。有個營員問我阿賴耶識到底是共有的還是別有的？每個人有每個人的阿賴耶識，但阿賴耶識到底是什麼？這個問題不好回答。因爲阿賴耶識在唯識學裏也是一個很難解決的問題，因爲還有第九識的說法，在原始佛教裏還有六識的說法，沒有七識、八識的說法。
怎樣理解這個轉識成智？識怎麼轉？當然我們是生活禅夏令營，並不是說我們是唯識學講座、中觀知識講座，是什麼經什麼論的講座，不是，我們是生活禅的講座。很多營員也是第一次到這裏來，也是最初接觸佛法，那些又高又玄、學者都弄不懂的問題，我們就不談，還是落實到平常處來談這個問題。受、想、行是我們人生的支點，沒有這個我們的人生是一片空白，我們的精神生活是一片空白。我們之所以如此豐富的精神內容，包括我們的精神創造，都離不開咱們的五蘊：色、受、想、行、識。
受，這個現成的，放在這兒的，我們也不去練氣功，我們也不去練丹道，這個肉身呢，父母交給我們的，就交給他們算了。這個肉身不好管理，美容院也不行，有的女孩子想變漂亮一點，花了很多錢到美容院，並不能把你變得怎麼漂亮，對不對啊？有的人改了一點，增高素吃的再多，也不見得能長多高。像我，大家都叫我老先生了。哎呀，我想年輕一點，可無論怎麼辦我也年輕不起來，“華發不饒人”啊，盡管染了，但每個月必須染一次，很快又“原形畢露”了。就是咱們這碗飯吃下去它也不聽你指揮啊！我這碗飯吃下去，說讓它變黑頭發，他不聽你指揮啊！說既然它不聽你指揮，那就管它呢！交給老天爺吧，我就把自個兒的心管好，我就把我自個兒能管的地方管住，能管的地方是什麼？也就是自己的心理活動吧——舉心動念，但舉心動念也不好管啊，就像我上一次夏令營講的一樣，我下一句話說什麼我也不知道，下一個念頭就是你們自個兒也不知道。如果都知道自個兒下一分鍾頭腦在想什麼，或者明年在想什麼，人人都可以成爲大學者、大菩薩。爲什麼呢？你可以洞悉現在過去未來了，用現在最時髦的話說，你已經進入時空隧道了，那可神通廣大，但是我們的意識形態、舉心動念，並不是像咱們棋盤裏面的棋子一樣，你可以任意調度、隨心所欲的。自己下一個念頭是什麼，真的不知道，如果連這個都不知道，要講了脫生死，要想轉識成智，能行嗎？自己最有支配權，最有發言權的，就是自己臭皮囊裏的這個精神，但這個精神，你也做不了主啊！這就是作爲人的可悲之處。但是有的修行者，他修定，這個定並不神秘，也就是我們的注意力。這個注意力再把它深化下去，擴充下去，即是各種各樣的定，有些學者也能夠達到這一點。他專心致志地搞科研，專心致志地在一個選題上去一以貫之，不受其他的情緒幹擾，不受其他的因緣幹擾，他也是定了。我在成都的時候，當時有一個市長請教我四書的問題，就是說《大學》裏的“知止而後有定”，他說：“我對這個也很有體會。”我說：“你有什麼體會？”他說：“人嘛，就應該安安靜靜的，坐在那裏百不思，百不想嘛。”我說：“你錯了，那個不是四書裏面孔夫子的那一套定”他說：“是什麼呢？”我說：“首先你知道什麼叫“知止”嗎？“他說：“知止？”很迷糊的樣子。我說：“你在四川綿竹市的一個市長，分管旅遊、文體衛生的一個副市長，你現在在搞旅遊策劃，我也看到你們旅遊策劃的東西了。你知道什麼叫“知止”嗎？我給你說明白：你在綿竹市，諸葛亮的兒子英勇捐軀的地方，那個地方的山山水水你能跟峨眉山比嗎？”他說：“不能。”我說：“能跟青城山比嗎？”他說：“也不能比。”我說：“這個就是止，你開發的限製啊，它規定你的旅遊定位，有了定位了以後你就不能超越這個定位，不能超越這個定位你就不會胡思亂想了，說我要超過峨眉山，那你就是打妄想了，所以在“知止而後有定”這個是“定”。”世間學說也有這樣的思路，有這樣的語錄，他不做我們題外之事，不去畫蛇添足。如果我們不在精神上注意到了這一點，那就錯了，就像《易經》裏面的“艮卦”提到“君子以思不出其位”，你是學生，你的思維、你的生活就不要超越學生的範疇，就是要“知止”。只要能夠“知止”，這樣運作下去，也是定的一個方面，所以我們在談修定時，不要把它過于神秘化了。
至于說禅定裏面更高明的東西那是師父們的專利，我們不要去爭這個專利，因爲我們沒有這個本錢。我們在社會中生活，沒有專門參禅打坐的時間，也沒有師父的指導，平常坐一坐是可以的，清清心，讓自己保持一種安甯的心態，也就夠了。如果是真正的居士，又有十多年的功力，又親近了善知識了，那又另當別論。受、想、行、識，不要小看這些東西，哪怕就是一般的勞動，很多祖師都在這兒勞動的。你比如說咱們的趙州和尚的師父：南泉和尚，他就經常在寺廟的田裏勞動。有一次他正在田裏割草，當時過來了一個參學的師父，看見南泉和尚彎著腰在割草——南泉和尚和趙州和尚都是頭陀行，並不是衣冠華楚、相貌堂堂的樣子，一看就是一個糟老頭形象。這個參學的就打了個問訊：“請問師父，南泉路向何方？”他要去參見南泉和尚，見到了卻不認識，南泉和尚就拿手中的鐮刀對他說：“我這把鐮刀啊，叁十文錢買的。”參學的人不明白是怎麼回事，又問了一遍：“師父啊，請問南泉路怎麼走？”，南泉和尚說：“這把鐮刀不錯啊，割草很鋒利的。”這也是一個公案，這個公案的落腳處暫且不說，咱們祖師可離不開勞動的。禅門裏面往往都是通過勞動，出坡，夏天普茶，通過這些方式對自己身、心進行鍛煉。從前我在海燈法師那兒的時候，他批評我說：“你看你一天遊手好閑，你知道我每天要做多少事嗎？我每天必須完成一萬件事，這是虛雲老和尚當時提倡的，我幾十年都沒有松懈過。”我當時不相信，說你怎麼可能一天做一萬件事，我說我不信。他說：“你不信？每天早晨叁點鍾就起來了，起來了就是功課，功課做到五點鍾的時候我給你們做飯啊，劈柴啊……”劈柴他親自劈，淘米他親自淘，燒飯他親自燒，從來我們是插不上手的，因爲他怕我們從城裏來的浪費。當時這麼大一口鍋，然後一把米、一碗苞谷粉，然後一些紅薯(紅薯只剝皮，壞的爛的都有)，米裏的谷殼吃在嘴裏是不准吐出去的，不許你浪費一點點的，包括冬天上供的白飯，第二天馊了臭了，但是他不扔掉，他一樣的第二天回鍋，一樣的讓我們吃，我們那時候捧著碗又不敢不吃，害怕他老人家，只有吃掉，吃掉了還要當車工，用舌頭把碗舔得幹幹淨淨(衆鼓掌)，他非常的節約，洗碗水就是一小調羹，洗臉就用一點水把毛巾打濕，然後擦一下，然後他還帶著很多徒弟學武術，午飯又是他弄，晚飯又是他弄，休息的時候他給大家講佛經，到了晚上十點的時候他要坐禅了。每天還有很多看病的，所以他每天真的做一萬件事，而且是叁百六十五天這樣不停地忙碌，自從他進入佛門直到圓寂，可以說沒有一天閑過。那個時候我剛剛二十歲，在這個老和尚身邊看到了很多感人的事，給我的觸動很深，而且他不是用知見的方法、用文字的方法對佛理進行領會，所以我們面對佛法，最好用自己的生命去領會，最好用自己的精神去領會。當然文字理論也是需要的，但是要跳出文字之外，要看到文字背後的東西。爲什麼呢？釋迦牟尼佛睹明星見道之前，咱們娑婆世界還沒有佛法，當他睹明星而見道的時候，他是一種“領會”，這個“領會”對我們來說是佛大徹大悟，那個大徹大悟有叁藏十二部嗎？叁藏十二部是根據不同的因緣，面對不同衆生來說明這個大徹大悟的境界的，但是我們後學之人智慧不夠、福報不夠，往往就在刻舟求劍。中國的有些典故是非常深刻的，像刻舟求劍的典故，大家應該好好地琢磨琢磨，另外一個歧途之羊的典故，咱們也得好好琢磨琢磨。爲什麼呢？因爲中國人的思想方法，在這個方面上，跟禅宗很接近。先秦的時候，莊子的好朋友楊朱，他的鄰居丟了一頭羊，就上門求楊朱派幾個學生幫他追羊，楊朱就說：“你一家人去追還不夠嗎？”鄰居說：“不行，路上有岔道，岔道上還有岔道，岔道上的岔道上還有岔道，這麼幾個人怎麼行呢？”楊朱聽了，臉色一變，一言不發地回到家裏，七天七夜不吃不喝，思考這個問題，所以在中國傳統的文獻裏，包括莊子裏面，很多在思想方面上和禅宗有貼近的東西，但是它不是禅宗，大家要明白，但是有很接近的一些方法和表述的方法。
淨慧老和尚開示，第一條：禅是一種境界，是覺者生活的境界，把二元對立的東西徹底放下，當下就是禅的境界。大家可以好好地琢磨琢磨。雖然我們是不立文字，去掉分別心，但是對老和尚的這段開示，我們可是要好好地用。禅是一種境界，到底是什麼樣的境界？禅是覺者的境界，爲什麼是覺者的境界，怎麼樣才能成覺？覺，老和尚是有答案的，就是把二元對立的東西放下，在放下的當下就是覺者的境界，可以說老和尚對覺的定義非常准確，非常到位。另外，禅是一種受用，一種體驗。禅的受用和體驗“唯行者有，唯證者得”。這裏我就特意給大家舉了禅宗的公案，舉沩仰宗的公案。大家都知道中國禅宗分五宗七家：第一個是沩山禅師，第二位就是他的徒弟仰山禅師，那個時候沩山祖師離開了江西百丈山，到了湖南的沩山建立道場，那個道場很大，1500人，深…
《叁談生活禅(馮學成)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…