..續本文上一頁山老林裏面自己開荒，通過10多年的建設經營，終于在湖南成爲了一個巨大的叢林，這種叢林不像禅師裏面如長安洛陽的寺廟，巍峨莊嚴，受到了皇家貴族士大夫包括平民百姓的供養，它必須自耕自食，貫徹百丈祖師“農禅”的精神。“一日不做一日不食”，它是徹底地與自然打成一片，與生活打成一片，與自己的眼耳鼻舌身意，與自己的色聲香味觸法，包括受想行識自己跟自己打成一片，這樣用生命的全體，人生的全體去體驗禅的意味，去實踐禅的境界。咱們常說趙州茶，但是在趙州茶出現之前，在武夷山，他們就自己建了茶園，而且到清明前後出坡，出坡幹什麼呢？要去采茶，在采茶的時候，沩山和仰山兩位祖師又開始體驗禅的生活了，沩山祖師就開始發話了，那個時候茶園大概不像咱們現在的茶園，很低矮的，一籠一籠的就像隊列一樣的，整整齊齊的，方便采茶，那個時候的茶基本上都是野生的茶，茶樹比現在的要高大，沩山祖師就說：“每日只聞子聲，不見子形。”就是說徒弟啊，每天只能聽到收集采茶的聲音，看不到你人在哪個地方，仰山祖師就把茶樹搖得嘩嘩響，僞山祖師就說：“子只得其用不得其體”，這個就是體用的關系，在禅宗裏是很高的一種說法，什麼叫得體？破參，明心見性就叫得體，明心見性之後起用，在咱們的生活、工作、教化之中要有所作用，要利益衆生，就叫起用，當沩山禅師問他：“每天只能見你的聲音，看不見你的人在哪裏。”就是說讓仰山把自己的法身，把自己的體表現出來，這個仰山就搖茶樹，搖得嘩啦嘩啦的，僞山就說你只得其用不得其體。仰山就說話了：“徒弟我只能這樣，那師父你又當如何呢？”沩山就不吱聲，又不說話，又不搖樹，也不亮相，仰山就說：“哎呀，師父你也不怎樣，你只得其體，不得其用啊。”大家看維摩經，文殊菩薩和維摩居士對答的時候，五十二位菩薩都說了什麼叫不二法門，文殊菩薩也講述了對不二法門的認識，但是要維摩居士來表達的時候，維摩居士坐在那默然，一聲不吭。文殊菩薩就贊歎，我們都是說不二法門，只有維摩居士你是真行不二法門，所以我們在看經書“天活”“默然”之類的，要留意。當仰山在考他師父的時候，就說“你只得其體，不得其用。”這下子，沩山就發話了：“你放肆，給你叁十棒。”徒弟仰山就說啦：“你是師父，我該挨你的棒，師父的棒該吃，那弟子的棒又該誰吃呢？”像這樣的語言，在沩仰宗中很多。
有一次大概是谷雨前後，該插秧平田了，沩山和尚與仰山和尚在不同的山頭上，將一個坡地平成水田，沩山和尚就發話了：“徒弟，你那兒的地沒有平好，低了一點，我這兒高了一點，應該把它弄平。”仰山就說：“師父，你別那麼分別了，我覺得我這兒也是平的，你那兒也是平的，沒有什麼差別。”沩山說：“如果你不想弄的話，我們把水引過來，水能平塢，如果我這兒的水朝你那兒流的話，就說明完成的質量不一樣。”仰山說：“師父也別弄地了，水能平塢,我也承認，但是高處高平，低處低平。”在高原上的湖泊不也是平的嗎？沿海平原的也平的，高山上也有湖泊，也是平的，這就是高處高平，低處低平，這個就承認差別，差別裏面一樣的有佛性。我們人生的境悟是不一樣，在家的與出家的，老和尚與其他的人是不一樣，進入佛法的時間、經曆、修爲有種種的差別，可是佛法對大家是完全平等的。
有的人說：“馮老師，我在你心目中是一個什麼印象啊？或者我在諸位心中是一個什麼印象啊？“這都是自己瞎猜，實際上沒有必要，以前六祖大師的一個徒弟懷讓禅師，他的徒弟就提出個問題，我們的心如明鏡臺，但是如果我們把這個銅鏡變成一尊佛像，菩薩像或者是一尊金剛像，或者是一般衆生像，諸相爲鏡，不知光歸何處？也就是說，銅鏡可以照人是美是醜，可以照耀山河大地，但是如果把它變成了一尊像，持續了鏡子的作用，那麼原來鏡子的功能又到那裏去了，也就是一切衆生皆有佛性，皆可以成爲佛，但是我們衆生畢竟不是佛啊，這怎麼辦啊？字面的意思應這樣去理會。下面有些很高明的居士、營員，我不知道我這樣翻譯正不正確，懷讓禅師就說：“大德爲童子時，那個時候的相貌在什麼地方？”意思是說，提問的這位師父六、七十歲了吧，當你還是一個小孩子的時候，還在不在呢？這位提問的師父說：“我不管這個事情，我只需要大和尚你回答我光歸何處？”懷讓祖師下面的答話就非常厲害：“雖不見照”，雖然沒有這個照了的功能，但是“瞞它一點不得！”你是一個什麼樣，對鏡子你還是那個樣，對不是鏡子你還是那個樣，爲什麼會這樣呢？因爲道就是這樣，法就是這樣，“法爾如是”，欺誰呀？欺天欺地欺自己，我們平常叫起心動念，都是在那妄自猜度，對道的猜度，對法的猜度，只有我們把分別心全部放下，就明白道是怎麼回事了，法是怎麼回事了，所以在生活之中無處不是禅機，所以永嘉禅師說：“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。”一切處都是道場，不論受想行識都是道場，眼耳鼻舌身意是道場，色聲香味觸法是道場，都是道場，關鍵是你自己有沒有那個心，把這個心和道挂上夠鈎，也就是我們要發心，我們要追求無上道，“無上法門誓願學”“深入經藏，智慧入海”，我們的起心動念應該不離這個，只要持之以恒，就有好消息到來的一天。
我們再舉沩仰祖師的公案，經常在生活中滲透這禅味。有一天該出坡了，那時候叢林裏的規矩是很嚴的，而且大家很自覺的，沩山老和尚不起床，賴在床上，還是沒有那個規矩的。哪怕你是住持，打板的時候，一樣要起床，一樣要出坡，當時仰山就過來說：““師父，你是不是病了？”他說：“我沒病。”“沒病，你怎麼賴在床上不起床啊！現在該出坡了，打板多久了？”沩山就笑嘻嘻地說：“徒弟啊，剛才做了一個夢，你給我圓一圓這個夢。”仰山說：“好，馬上給你圓夢！”出去端了一盤冷水來，“師父請洗洗臉，清醒清醒吧。”沩山說：“好，你下去，給你打100分，你叫你師弟來。
就是香嚴和尚，也是僞仰宗地第叁號人物。香嚴和尚上來了：“師父，你怎麼不起來呢？剛才師兄不是叫你出坡嗎？你怎麼還賴在床上？”，沩山和尚說：“你來得正好，剛才我做了一個夢，你師兄已經給圓了，你也給我圓一圓如何？看看你和你師弟誰圓得准確啊？”香嚴和尚一言不發，就到廚房裏面去，濃濃地給他端了一碗茶，說：“師父，你喝杯茶，清醒清醒，快出坡了。”(衆人笑)，就在生活中，不知不覺地，如果有人問我：“我做了一個夢，你給我圓一圓。”我可能要說：“你做的什麼夢啊？”(衆人笑)“夢得什麼啊？好事？壞事啊？夢見佛菩薩，還是夢到地獄了？夢見發財升官了？”你不知不覺就落下去了，可是這些得道的祖師眼睛都是透亮的，他們的起心動念，一舉一行，任何一件小事情都沈浸在禅修之中，禅的受用之中，顯得非常得圓滿，無懈可擊。
再舉一個例子，野鴨子公案，大家都熟悉得很。馬祖，第一位辦叢林的禅師，有一天帶著他的徒弟們出坡，大概是春天吧，看見一群野鴨子由北向南排著隊列飛過來了，馬祖就問，他也沒有向誰問，就是問了一句：“那是什麼？”他也沒有具體指什麼，並沒有指野鴨子，百丈禅師就冒失地回答了：“野鴨子。”因爲他看見的是野鴨子，他起心動念了，過了一會兒，馬祖又問：“剛才那個到什麼地方去了？”百丈禅師就說：“飛過去了”,馬祖就把百丈禅師的鼻子狠狠地一扭：“又道飛過去了！”，就這麼一下子，百丈禅師大徹大悟，一下子眼前一亮，哎呦，好事情，就回到寮房裏去了，就哭，哭得非常地傷心，他的師兄就問他：“你怎麼了啦？”“沒什麼，我就是想哭！”“你想家了嗎？”“不是”“你生病了嗎？”“不是”“這個也不是，那也不是，那你哭什麼呀？“老和尚知道”，你問老和尚去”。于是他這位師兄弟就去問老和尚，馬祖就說：“他會關。”他悟了，明白了。大家想一想是什麼，我們經常都在起心動念，看見一個東西，見色聞聲，起心動念背後是什麼？百丈祖師看見是野鴨子，然後又看見野鴨子飛過去了，然後突然地感覺鼻頭一痛，這個不同地感受，這都是受，一個是眼睛受，一個是鼻頭受，就在這個受的狀態下，老和尚這麼一句“又道飛過去了”。
第二天，馬祖問他：“昨日是怎麼生？”昨天的事你怎麼理解呢？百丈祖師說：“昨天鼻頭很痛。”馬祖又問：“現在呢？”他說：“現在鼻子不痛了。”這個公案大家去參，大家要參，不是去理解，不是憑我們的聰明，這到底說的是什麼？怎麼會事？它不是用語言，不是用思維去領會的。
剛才我們談到“言語道，心行處。”禅宗提倡的是“言語道斷，心行處死。”在言語道斷的那個時候，當心行處死的那個時候，那個一刹那，一種覺受，那個覺受有可能是破參的境界。是明心見性的境界，也有可能不是。是與不是，這個要自己來知道，自己的師父才知道，所以禅宗裏面講究要得到過師父的印證，這是一個很重要的法事。我們平常說“覺悟人生”覺悟就應該在這展開，在我們的生活中展開，在我們的色受想行識裏面展開。很多祖師都是在這樣的作用下展開。當然，色受想行識的作用，在生活中的作用，在勞動中的作用，並不是說我們反對閱經看論。對佛法信持的人必須具備佛法的資糧，對佛教的基本理論，我們應該有所了解，不僅僅有所了解而且應該有所深入，理論是需要盡善盡美的，沒有正確理論指導的修行，那就是盲人瞎子會走到岔道上去。但是理論，它也是一面雙刃劍，一般人弄不好的話就把這種知識變成了一種知見障，理障，執著在理論之中，而走不出理論的圈子，不能進入實修，而實修一方面它需要正確的理論作爲指導，但是它同樣需要簡捷明快的方式，就跟學手藝一樣，學技術一樣，沒有理論的修行是盲修瞎練，但是陷在所…
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