..续本文上一页山老林里面自己开荒，通过10多年的建设经营，终于在湖南成为了一个巨大的丛林，这种丛林不像禅师里面如长安洛阳的寺庙，巍峨庄严，受到了皇家贵族士大夫包括平民百姓的供养，它必须自耕自食，贯彻百丈祖师“农禅”的精神。“一日不做一日不食”，它是彻底地与自然打成一片，与生活打成一片，与自己的眼耳鼻舌身意，与自己的色声香味触法，包括受想行识自己跟自己打成一片，这样用生命的全体，人生的全体去体验禅的意味，去实践禅的境界。咱们常说赵州茶，但是在赵州茶出现之前，在武夷山，他们就自己建了茶园，而且到清明前后出坡，出坡干什么呢？要去采茶，在采茶的时候，沩山和仰山两位祖师又开始体验禅的生活了，沩山祖师就开始发话了，那个时候茶园大概不像咱们现在的茶园，很低矮的，一笼一笼的就像队列一样的，整整齐齐的，方便采茶，那个时候的茶基本上都是野生的茶，茶树比现在的要高大，沩山祖师就说：“每日只闻子声，不见子形。”就是说徒弟啊，每天只能听到收集采茶的声音，看不到你人在哪个地方，仰山祖师就把茶树摇得哗哗响，伪山祖师就说：“子只得其用不得其体”，这个就是体用的关系，在禅宗里是很高的一种说法，什么叫得体？破参，明心见性就叫得体，明心见性之后起用，在咱们的生活、工作、教化之中要有所作用，要利益众生，就叫起用，当沩山禅师问他：“每天只能见你的声音，看不见你的人在哪里。”就是说让仰山把自己的法身，把自己的体表现出来，这个仰山就摇茶树，摇得哗啦哗啦的，伪山就说你只得其用不得其体。仰山就说话了：“徒弟我只能这样，那师父你又当如何呢？”沩山就不吱声，又不说话，又不摇树，也不亮相，仰山就说：“哎呀，师父你也不怎样，你只得其体，不得其用啊。”大家看维摩经，文殊菩萨和维摩居士对答的时候，五十二位菩萨都说了什么叫不二法门，文殊菩萨也讲述了对不二法门的认识，但是要维摩居士来表达的时候，维摩居士坐在那默然，一声不吭。文殊菩萨就赞叹，我们都是说不二法门，只有维摩居士你是真行不二法门，所以我们在看经书“天活”“默然”之类的，要留意。当仰山在考他师父的时候，就说“你只得其体，不得其用。”这下子，沩山就发话了：“你放肆，给你三十棒。”徒弟仰山就说啦：“你是师父，我该挨你的棒，师父的棒该吃，那弟子的棒又该谁吃呢？”像这样的语言，在沩仰宗中很多。
有一次大概是谷雨前后，该插秧平田了，沩山和尚与仰山和尚在不同的山头上，将一个坡地平成水田，沩山和尚就发话了：“徒弟，你那儿的地没有平好，低了一点，我这儿高了一点，应该把它弄平。”仰山就说：“师父，你别那么分别了，我觉得我这儿也是平的，你那儿也是平的，没有什么差别。”沩山说：“如果你不想弄的话，我们把水引过来，水能平坞，如果我这儿的水朝你那儿流的话，就说明完成的质量不一样。”仰山说：“师父也别弄地了，水能平坞,我也承认，但是高处高平，低处低平。”在高原上的湖泊不也是平的吗？沿海平原的也平的，高山上也有湖泊，也是平的，这就是高处高平，低处低平，这个就承认差别，差别里面一样的有佛性。我们人生的境悟是不一样，在家的与出家的，老和尚与其他的人是不一样，进入佛法的时间、经历、修为有种种的差别，可是佛法对大家是完全平等的。
有的人说：“冯老师，我在你心目中是一个什么印象啊？或者我在诸位心中是一个什么印象啊？“这都是自己瞎猜，实际上没有必要，以前六祖大师的一个徒弟怀让禅师，他的徒弟就提出个问题，我们的心如明镜台，但是如果我们把这个铜镜变成一尊佛像，菩萨像或者是一尊金刚像，或者是一般众生像，诸相为镜，不知光归何处？也就是说，铜镜可以照人是美是丑，可以照耀山河大地，但是如果把它变成了一尊像，持续了镜子的作用，那么原来镜子的功能又到那里去了，也就是一切众生皆有佛性，皆可以成为佛，但是我们众生毕竟不是佛啊，这怎么办啊？字面的意思应这样去理会。下面有些很高明的居士、营员，我不知道我这样翻译正不正确，怀让禅师就说：“大德为童子时，那个时候的相貌在什么地方？”意思是说，提问的这位师父六、七十岁了吧，当你还是一个小孩子的时候，还在不在呢？这位提问的师父说：“我不管这个事情，我只需要大和尚你回答我光归何处？”怀让祖师下面的答话就非常厉害：“虽不见照”，虽然没有这个照了的功能，但是“瞒它一点不得！”你是一个什么样，对镜子你还是那个样，对不是镜子你还是那个样，为什么会这样呢？因为道就是这样，法就是这样，“法尔如是”，欺谁呀？欺天欺地欺自己，我们平常叫起心动念，都是在那妄自猜度，对道的猜度，对法的猜度，只有我们把分别心全部放下，就明白道是怎么回事了，法是怎么回事了，所以在生活之中无处不是禅机，所以永嘉禅师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”一切处都是道场，不论受想行识都是道场，眼耳鼻舌身意是道场，色声香味触法是道场，都是道场，关键是你自己有没有那个心，把这个心和道挂上够钩，也就是我们要发心，我们要追求无上道，“无上法门誓愿学”“深入经藏，智慧入海”，我们的起心动念应该不离这个，只要持之以恒，就有好消息到来的一天。
我们再举沩仰祖师的公案，经常在生活中渗透这禅味。有一天该出坡了，那时候丛林里的规矩是很严的，而且大家很自觉的，沩山老和尚不起床，赖在床上，还是没有那个规矩的。哪怕你是住持，打板的时候，一样要起床，一样要出坡，当时仰山就过来说：““师父，你是不是病了？”他说：“我没病。”“没病，你怎么赖在床上不起床啊！现在该出坡了，打板多久了？”沩山就笑嘻嘻地说：“徒弟啊，刚才做了一个梦，你给我圆一圆这个梦。”仰山说：“好，马上给你圆梦！”出去端了一盘冷水来，“师父请洗洗脸，清醒清醒吧。”沩山说：“好，你下去，给你打100分，你叫你师弟来。
就是香严和尚，也是伪仰宗地第三号人物。香严和尚上来了：“师父，你怎么不起来呢？刚才师兄不是叫你出坡吗？你怎么还赖在床上？”，沩山和尚说：“你来得正好，刚才我做了一个梦，你师兄已经给圆了，你也给我圆一圆如何？看看你和你师弟谁圆得准确啊？”香严和尚一言不发，就到厨房里面去，浓浓地给他端了一碗茶，说：“师父，你喝杯茶，清醒清醒，快出坡了。”(众人笑)，就在生活中，不知不觉地，如果有人问我：“我做了一个梦，你给我圆一圆。”我可能要说：“你做的什么梦啊？”(众人笑)“梦得什么啊？好事？坏事啊？梦见佛菩萨，还是梦到地狱了？梦见发财升官了？”你不知不觉就落下去了，可是这些得道的祖师眼睛都是透亮的，他们的起心动念，一举一行，任何一件小事情都沉浸在禅修之中，禅的受用之中，显得非常得圆满，无懈可击。
再举一个例子，野鸭子公案，大家都熟悉得很。马祖，第一位办丛林的禅师，有一天带着他的徒弟们出坡，大概是春天吧，看见一群野鸭子由北向南排着队列飞过来了，马祖就问，他也没有向谁问，就是问了一句：“那是什么？”他也没有具体指什么，并没有指野鸭子，百丈禅师就冒失地回答了：“野鸭子。”因为他看见的是野鸭子，他起心动念了，过了一会儿，马祖又问：“刚才那个到什么地方去了？”百丈禅师就说：“飞过去了”,马祖就把百丈禅师的鼻子狠狠地一扭：“又道飞过去了！”，就这么一下子，百丈禅师大彻大悟，一下子眼前一亮，哎呦，好事情，就回到寮房里去了，就哭，哭得非常地伤心，他的师兄就问他：“你怎么了啦？”“没什么，我就是想哭！”“你想家了吗？”“不是”“你生病了吗？”“不是”“这个也不是，那也不是，那你哭什么呀？“老和尚知道”，你问老和尚去”。于是他这位师兄弟就去问老和尚，马祖就说：“他会关。”他悟了，明白了。大家想一想是什么，我们经常都在起心动念，看见一个东西，见色闻声，起心动念背后是什么？百丈祖师看见是野鸭子，然后又看见野鸭子飞过去了，然后突然地感觉鼻头一痛，这个不同地感受，这都是受，一个是眼睛受，一个是鼻头受，就在这个受的状态下，老和尚这么一句“又道飞过去了”。
第二天，马祖问他：“昨日是怎么生？”昨天的事你怎么理解呢？百丈祖师说：“昨天鼻头很痛。”马祖又问：“现在呢？”他说：“现在鼻子不痛了。”这个公案大家去参，大家要参，不是去理解，不是凭我们的聪明，这到底说的是什么？怎么会事？它不是用语言，不是用思维去领会的。
刚才我们谈到“言语道，心行处。”禅宗提倡的是“言语道断，心行处死。”在言语道断的那个时候，当心行处死的那个时候，那个一刹那，一种觉受，那个觉受有可能是破参的境界。是明心见性的境界，也有可能不是。是与不是，这个要自己来知道，自己的师父才知道，所以禅宗里面讲究要得到过师父的印证，这是一个很重要的法事。我们平常说“觉悟人生”觉悟就应该在这展开，在我们的生活中展开，在我们的色受想行识里面展开。很多祖师都是在这样的作用下展开。当然，色受想行识的作用，在生活中的作用，在劳动中的作用，并不是说我们反对阅经看论。对佛法信持的人必须具备佛法的资粮，对佛教的基本理论，我们应该有所了解，不仅仅有所了解而且应该有所深入，理论是需要尽善尽美的，没有正确理论指导的修行，那就是盲人瞎子会走到岔道上去。但是理论，它也是一面双刃剑，一般人弄不好的话就把这种知识变成了一种知见障，理障，执着在理论之中，而走不出理论的圈子，不能进入实修，而实修一方面它需要正确的理论作为指导，但是它同样需要简捷明快的方式，就跟学手艺一样，学技术一样，没有理论的修行是盲修瞎练，但是陷在所…
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