第卅六章 知足、感恩、大慈大悲
經過整個解脫道的聞、思、修、證，到後來真正有所體證之後，就會真的很知足、感恩，而且如實展現大慈大悲。
(第一節)「如來成就四種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，于大衆中震獅子吼言：『此有故彼有，此起故比起：謂緣無明行』。」「諸比丘！此是真實教法顯現！斷生死流」最重要的是在後文。因爲佛陀宣說出真實的教法，真理是禁得起任何考驗、任何求證的，不怕你去考驗、不怕你去求證，而且當你真正體會到真理實相之後，能夠「斷生死流」，生死鏈才會斷掉。「如是真實教法現現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習……」正確的聞思之後，修行解脫之力才能夠真的爆發出來，才會想真正出「叁界」的家。
「所謂大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正覺。是故，比丘！當觀自利、利他、自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚不惑，有果有樂……」事實上，不要把「出家」的意思狹隘化，今天發心一心一意走在解脫道上，當然工作照常工作，然而把修行解脫擺在第一順位，就是已經走在「出家」的路上了。身相雖然是沒有出家，但你的心已經走在「出家」的路上，真正的聞、思、修、證，爲法作見證之後，自然會自利利他、自他俱利。當你真正成爲明眼人，才能夠告訴人家一條光明的解脫道，而不是「以盲引盲」。
【法義分享】「先佛住處」在哪裏？就是回歸到空、溶入空海。如同波浪消失後，溶入大海。無所在，無所不在。一切來自于空；一切也終必回歸到空。再高、再大的海浪，也只是大海裏的一個波浪，不管他在自稱是什幺佛、什幺大法王或是什幺大師，一樣都只是法界大海裏的一個波浪。如果以「人」爲導向去崇拜一個人，就認爲自己是一個小浪，然後要去依靠一個大浪。佛陀就講：我成佛也沒辦法不生不死，也沒辦法不老，色身無法不離世間。所以，佛陀就是要讓你不要小看自己。比如現在黑板的藍色這邊，代表整個大海、整個海洋，海洋上面會有很多的波浪，波浪代表現象界的一切人、事、物，包括一切的動物、一切植物、六道裏面的衆生都是，波浪是緣起的現象。
現在把每個人縮小，代表你、我、他，一個人就是一個波浪，而波浪是跟整個大海是一體的，把整個大海又作更大的解析，大海就是整個的法界，整個法界裏面是包含「空」，還有現象界的一切。大海就像整個無變無際的「空」，所有的日月星辰、山河大地，現象界的一切就是波浪。波浪是代表現象界的一切，因爲「空」沒辦法畫出來，大海是代表宇宙的本體空，波浪是代表現象界，再把它縮小到每一個人，一樣都是大海裏面的一個波浪。如果你有「自我」，「自我」就把它封閉起來了，當你有「自我」，有我是、我能、我慢，就是在海洋裏面，一個「自我」把它封閉起來，就是我、我是、我能、我的……，圈圈框框內的就是我的，框框外的這些，又要抓很多的我的、我的、我所。你的視野視線沒有打開，就是活在「自我」的世界裏面，沒有拉開視野去看到整個海洋，因此活在「自我」所構築的夢幻世界裏面。
問題是，你不知道我的波浪是從哪裏來啊！我來自哪裏？我要回歸到哪裏？你的生死大事沒辦法了悟啊！所以，因爲你封閉起來，結果就會變成一口死的井水。因爲你的生命被「自我」把它封閉起來之後，跟整個海洋、整個大自然沒有在脈動，本來是有啦！因爲你的「自我」都一直抓住，結果這座井水就變成進來的，漸漸比較減少了，然後就會慢慢形成一座幹枯的井水，它會漸漸的減少、減少。因此，年紀漸漸大之後，你面對的「哇！糟糕！我的生命快用完了，我的蠟燭快燃燒沒了……」故而漸漸會觸及到「黑洞」，然後內心的不安、內心的苦、內心的恐慌就會漸漸出來了。有的人就告訴你：「要趕快修啊！然後就可以找到、到大海那邊……」你本來是在大西洋，但是你不知道啊！就認爲說人家告訴你是來自于太平洋，你好好修，下一世就可以投生到太平洋去，就可以找到你的家，到那裏就有人告訴你家在哪裏……。于是你這個波浪，就一直修、一直修……，希望將來能夠到太平洋去，到那邊就有人告訴我家在哪裏？……。
這些都是比喻！讓大家去體會到很深的。不然你就在想：怎幺看到左鄰右舍他們都是這樣的恐慌？他們就是這樣的死亡？哇！那個波浪怎幺起來又消失了？看到我自己也會起來又消失了，結果就在那裏很恐慌啊！很怕自己消失，就在那裏好好一直修、修；修，希望將來能夠不生不死，將來可以成爲肉身菩薩、都不死，結果就拼命修……。或是要拼命修……，然後修得神通廣大，當我神通廣大之後，就可以把「無常」去除掉。我用一些法力、用一些咒術、用一些符術，就可以把旁邊的「無常」去除掉。海洋的潮流怎幺可以流呢？這樣流我會怕啊！這樣我很不喜歡，這邊的波浪怎幺又沖擊過來呢？沖擊過來這樣我會怕啊！沖擊到我啊！所以就會用一些念咒、催符、加持……，就要跟整個海洋在對抗。這個比喻是很深，要慢慢地去體會，我們常常都在做這樣的工作，爲伊消得人憔悴，都是很正常的過程。
當有一天，就像佛陀走過這一條路之後，告訴你：你的問題、內心的苦、內心的不安就是在這一層薄膜，設若「自我」綑綁住，放不開我是、我能、我慢，你的苦、你的不安就存在。你一直把自己框框起來，就不知道家在哪裏。所以，我們在這次的九天的禅修裏面，後半段就是協助大家如何溶入「無爲」？怎幺樣做到「無爲」？然後體會整個法界的法流。當你的「自我」真正願意放下、願意把它徹掉，真的願意大死一番，過去通通歸○，當然說要完全放下，不要躲在「自我」裏面，你要去看整個周遭的世界，要把視野拉開、心胸拉開，去看到整個周遭的大千世界，才能照見到你所處的是什幺樣的位置，此時「自我」看到整個法界的「無上甚深微妙法」，看到自己跟這整個大海的密切關系，才會漸漸地心甘情願要放開，就是漸漸地臣服法界。
當他這樣慢慢體悟之後，就是經過聞、思、修的階段，然後慢慢地去體會到整個法界的關系，「自我」慢慢的放開、放掉。當你真正的無我、無爲，你只是放開。結果整個法界法流都跟你一起脈動，這時候才體會到什幺叫做不生不死。我這個波浪有生有滅，但是當我消失的時候，只是溶入大海裏面，沒有真正的死啊！再來，當我波浪形成，也不是我波浪本身在決定，那是很多的因緣形成，才有這個波浪的産生。當我這個波浪要消失，也不是我這個波浪本身在決定，那是整個海洋潮流、整個法界的因緣，才讓這個波浪消失。但是，消失也不是真正的斷滅，它只是又溶入法界的大海裏面。至于溶入法界大海裏面之後，法界大海要怎幺樣運用，那是法界大海的事。
對于有人問說：「佛陀您大般涅槃之後，跑到哪裏去呢？」佛陀對這方面的問題是不回答，這是「十四無記」，爲什幺把它歸入「十四無記」？當你的「自我」撤除掉，你願意全然的放開，跟整個法界溶爲一體，這時候你的生命就會從本來是死的這口井水，變成一個活的泉水，你的生命就會變成一口活的泉水，因爲整個法界的法流不斷川流而過，而且這整個法界都是充滿著生命力，因此你的生命都是會很新鮮，而且充滿著法喜。你才會從死的這口井水變成活的泉水，泉湧不斷啊！所以，解脫者沒有去到哪裏，不是跑到哪裏去啊！如果你還想跑到哪裏去，就是有來有去，你的內心都會抓得很苦，他只是當下如實去看到跟整個法界的密切關系，看到整個真理實相之後，于是全然的放開。
全然的放開，是安住在每一個當下，當下我是什幺樣的一個形狀，我就全然扮演當下的角色，你看他都安住在每一個當下，就是體證到「無來無去」，我不必要去到哪裏才解脫，我當下就是解脫啊！當下就自在啊！因爲他有看到整個法界，于是心與空相應，當下現起的是什幺樣的波浪，或是現起的是什幺浪花，我隨順緣起、隨順因緣。當他了解整個實相之後，他就反璞歸真，就是溶入整個法界反璞歸真，不會在那裏裝神弄鬼。當你了解到跟整個法界的關系，然後再回來看到：哇！旁邊周遭的這些衆生，左鄰右舍這些衆生，他們都是一個一個「自我」抓得很緊，然後在那裏苦啊！苦啊！……。當你看到衆生在顛倒夢想的世界，在苦海裏面浮浮沈沈之後，自然就會大慈大悲憫衆生，自然就會想說有因緣，願意來協助這些衆生，讓他們能夠看清真理實相、讓他們能夠從顛倒夢想的世界醒過來、讓他們能夠現世就大安心大自在。
當你全然放開之後，事實上是無所得、無所失，當你無所得、無所失，真正全然的放開，整個法界都在慶祝你，法界活的泉源都在供應你，因此解脫是很潇灑、很自在的。而且他是大慈大悲協助衆生醒過來、出離苦海。
經文第二節也都是講說真正能夠解脫自在，就能夠自利利他、自他俱利。【法義分享】緣起法、現象界都是生生滅滅。要從世俗谛，再深入看到第一義谛；要從緣起法，再深入看到非緣起法。能體證到不生不滅的空，才能斷生死流。若問「空」在哪裏？「涅槃界」在哪裏？「彼岸」在哪裏？如同海中的魚，不知身在大海中，而拼命找尋「大海在哪裏？」如果你沒有找尋過，是不知道你就是在涅槃海之中。因此，經過一番不斷的找尋，後來你就能夠大徹大悟。當一個人真正了悟生死大事、斷生死流，必然是知足、感恩、大慈大悲。自利、利他、自他俱利，那是必然之事，而且是自然流露的，是不必勉強造作的。
(第叁節)「世尊告諸比丘：我已解脫人天繩索，汝等亦複解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去」我今天也到另一個地方人間遊行。「我已解脫人天繩索」佛陀就告訴大家：我已竟解脫自在，出離叁界了！不受叁界束縛，成爲解脫自在的人。汝等呢？…
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