..續本文上一頁界中活生生的真理、活生生的佛法、活生生的啓示。
如果你認爲現在是「末法時期」，那是表示沒有見到法，不懂得什幺叫做無常法印。其實沒有「末法時期」，「法印」就是真理、就是實相，過去如此、現在如此、未來也必然如此，因此你要回到以大自然爲師，佛陀也是協助我們自依止、法界依止，都是要以大自然爲師。你最初是以大自然爲師，到後來當你體悟到之後，你是跟法界溶爲一體、回歸法界，以及基督教講說回歸主懷，那是大安心、大自在啊！因此，不但超越宗派，而且要超越宗教，真理本來就沒有宗派、宗教之分，如果還有這是我宗派的法，這是我這個教的法，都不是究竟的真理，不要把太陽認爲是你們的，可以感恩太陽、可以崇拜太陽，但是你不要以爲太陽才是我們的，上帝是我們的，你有拜上帝、上帝才保佑你，你有拜太陽、太陽才照射你……，不是這樣！所以，真理是超越時空，而且真理是沒有界線，沒有宗教、種族、宗派之分。
佛陀、老子、耶稣，這些世界上的智慧者大徹大悟，他們不是依著某一部經典而開悟，他們不是說參考著某一部經典怎幺講，然後他們就這樣大徹大悟、開悟，他們都是如實現觀法界大自然的真理實相，了悟身心內外、整個大自然的實相之後，與大自然溶爲一體，然後回來協助衆生回到解脫自在。佛陀是如實現觀這個法，佛陀是體悟到「空」，法界的「無上甚深微妙法」，老子所诠述的名稱叫作「道」，耶稣用的名稱叫作「上帝」，《易經》或是儒家是用「無極」，民間所在拜的天地、上帝或是天主，事實上人類都是要找到最終的目標，只是不知道怎幺回去而已，不但路途模糊，而且目標也都模糊了。
佛陀對「空」、「法界」，有相當深入的體悟，這些都是不同字，但是事實上所指的，都是相同的內涵，他們雖然從不同道路，但是他們都是透過不同的語言來诠述相同的目標，所以「空」、「道」是一切宗教的終極核心，衆生要來到解脫，一定要來到涅槃解脫、「空」這方面的世界。佛陀是著重在「相」方面的解析，老子是著重在「體」方面的解析，耶稣是著重在「用」方面的诠述。老子講的是本體方面，「道」就是佛陀所講的「空」，因爲「道」或是「空」是屬于涅槃智，屬于佛陀所講的「甚深極甚深」，一般衆生不太容易了解。但是老子所留下的《道德經》，雖然五千言而已，它就是著重那個精華，真正要看得懂《道德經》，從文字去解讀是沒辦法了解的，一定要透過實修實證，才會了解《道德經》所講的深義，因爲它講的都是言簡意赅，含意都很深，老子所诠述的是「體」方面，所講的就會比較玄，不容易了解，當你有實修實證之後，就可以了解。
佛陀是著重在從法界裏面，所産生那些現象界的生生滅滅變化，因爲佛陀看到衆生就是不了解現象的這些生滅變化，你就一直在貪著、抓取，然後就在那裏苦海不斷、苦海無邊。所以，佛陀是著重在「叁法印」、「四聖谛」，「叁法印」的具體內容就是無常、無我，佛陀滿重視要對現象的這些了悟之後，然後你才會放下你的抓取；當你了悟了之後，你才會遠離顛倒夢想，這時候你才能夠真的心甘情願，很歡歡喜喜的回歸法界，跟法界溶爲一體。事實上，《心經》所講的，都是要體證到「空」，體證到法界的世界，佛陀也是一樣協助衆生回歸法界、、回歸「空」。老子也是協助衆生，你要體道、悟道而行道，然後與道合一，「與道合一」就是回歸法界、涅槃界。所以，一樣都是要協助衆生回到這裏。
耶稣也是一樣，雖然用了不同的名稱，但事實上所指的都是相同的含意，耶稣也是一樣協助大家，我們都是上帝的兒女，我們都是法界獨一無二的存在，當你了悟生死大事，協助大家在死後一樣回歸法界，也就是回歸主懷，因此耶稣也是一樣協助大家去了悟上帝的實相是什幺，你、我都是來自上帝，將來也是一樣回歸上帝，當你真正了悟這些，當下的生死大事就全然的解開，你就大安心、大自在。所以，修行都是在轉這些念，不是求什幺神通、感應。《易經》也都在诠述無極生太極、太極生兩儀，希望我們能夠回到無極，像一貫道、天道的「無極老母」，也是要回到這樣的境界，如果不了解這些聖者所講的，結果把「上帝」變成一個超級大力神、大偶像，然後在那裏崇拜，認爲「只有信我們的、才會得救，不信的、你就不得永生……」就好像說：你就信太陽，太陽才會照射你；你不信太陽，太陽來到這裏的時候就閃開。把上帝變成你們的，把太陽變成你們的，我們崇拜太陽，我們很尊敬太陽，太陽就是我們的……，不是這樣啦！
上帝絕對是大公無私，法界是大公無私，你們倆邊在戰爭，這邊向上帝祈求，那邊也向上帝祈求，請問：上帝幫忙誰？以平等心善待一切衆生。所以，我們要透過文字，透過善知識的手指，然後回到涅槃界，回到最深的這些。耶稣指出現在這一條路，現在是變成一個「虛線」，因爲今天很多人把上帝變成一個超級大偶像，認爲死了之後、才能夠到上帝那裏……，都是不正確的。很多教徒對耶稣所講的「上帝」，沒有正確的體會，變成你在活著的時候，雖然說你很信、很信主，很信上帝啊！但是你還沒有大安心、大自在，上帝變成只是你信仰中的一個上帝，這樣而已，不是你的實證，不是說你現在當下就跟上帝溶爲一體。
如果真正了悟，你是當下跟上帝溶爲一體，不是說到教堂裏面才能夠找到、到教堂裏面我才有，不是這樣。但是那條路保持一個「虛線」。道家、道教這一條路幾乎是斷掉的，于是很多修道的人，就把老子框起來，認爲老子實在是一個很偉大的仙人，然後我們要成爲修、修、修到像老子這種境界，因此很多修道人就把目標鎖定在像老子，成爲一個仙人。佛教方面也很可惜，這一條路也是消失了，佛教徒又把佛陀框起來，把佛陀變成爲一個超級的大偶像，一般的佛陀教徒，目標都是要成佛。所謂「成佛」，本來是要成爲像佛陀一樣的一個覺悟者，而今天我們很多的修行，卻變成佛陀是一個大太陽花、大向日葵，今天我們太自卑了，我們太小了、太渺小了，于是我們要好好努力「品種改良」，將來成爲向日葵……。
你都活得很不自在，活得很苦啊！活得很自卑啊！佛陀本來就是要協助我們回歸法界，要回到自依止、法依止，結果衆生距離佛陀越遠。我們當然是很感恩佛陀、感恩佛陀，結果一直感恩、感恩到最後呢？把佛陀變成一個超級大力神、超級大偶像，然後一直在拜、拜、拜，要成爲佛陀的樣子。因此，佛陀要協助我們回去的這一條路沒有了，慢慢的演變到後來，解脫要多久？叁大阿僧祇劫。你真正能夠了悟佛陀所講的，那是這一生、這一世啊！哪裏還需要叁大阿僧祇劫？！就是因爲這一條路模糊掉、把它擦掉啦！然後目標卻變成鎖定在佛陀的身相、偶像上面，很可惜！我們希望這一條路能夠再恢複起來，讓大家清楚的知道，也是需要大家去實修實證，以後有因緣，我們也希望大家能夠看到老子所講的境界，然後一樣能夠回到體道、悟道而行道。
如果真正能夠體證到「空」、體證到「涅槃」，你會來到超越一切宗派、超越一切宗教的境界，就是「入空戲論滅」。當你真的體證到「空」，你不會說：我這個宗派最好！我這個宗教才最好……！當你還有這一種我的宗派、我的宗教最好的話，表示還是有排他性，不要以爲只有佛教才是究竟，其他宗教就是外道啊！其他宗教就是不了義呀！如果你還在那裏分辨「了義、不了義」，表示你都還在名相上面繞。所以，真的要用體證，實際做出來、實際走出來，爲法做見證，本身解脫自在，本身真正體證到這些，你會真正溶入一體的世界，體證到《心經》所講的那些世界。
以上的解析，也是一個重要的觀念、關鍵，記得！大家要把批判、批評，跟說實相、說實話、說實理，要分別出來，說實話、說真理、說實相的人，如果跟你原來預先、所了解的觀念不同，就認爲人家在批判，因此佛陀就很感慨講，不是我要跟衆生诤，是世間人與我诤，我只是如實
述真理實相而已，我沒有要跟衆生對立，我沒有批判的那一種意味，所以說實話、說實相跟批判，大家要區分一下。如果不能夠區分，那些說實話、實相的人，只要他的觀念跟你相反，你就會認爲都是別人的錯，這樣是不對的。
【幻燈片】
今天是講述「涅槃、無爲、空」這一系列，幻燈片是講述關于「空」方面，因爲衆生對「空」不太容易了解，我們就是透過一些讓大家更具體的體會。我們平常到海邊，都看到有山、有水，有海洋、波浪，但是你有沒有仔細去看那個「空」？以後大家到山上，當然在曆緣對境、平常的時候，要去體會我們就浸泡在「空」裏面，然後你到高處、到視野比較好的地方，要去看到無邊無際的「空」。
一般在看的時候，我們都只有看這片葉子，都只看到現象界的這些存在，但是我們很少去看到背後這個「空」的存在，現象界就是緣起的「有」，如果沒有「空」的背景舞臺，這片葉子怎幺能夠存在呢？因此要慢慢去體會，現象界是以空爲背景、以空爲舞臺，然後現象界的這些，它一定是生住異滅、成住壞空，因此沒有一片葉子不會變壞，都一定生住異滅變化。衆生都喜歡看到一個想要看的，不希望看到變化、變壞，不容許法界的無常法流，這樣就會自討苦吃，一般衆生看到就對「空」有所誤解，都只是看到一切都是「空」，一場夢、一場空，于是「空」就變成是斷滅空，不然就是生住異滅、成住壞空。想到空，就想到「空無所有」；想到空，就是想到成住壞空，一切都壞掉空掉，因此一般提講到「空」，都會怕「空」，都只是想說是生住異滅、成住壞空的那個「空」。但是，真正「空」的深意不是生住異滅、成住壞空，這些還是在描述現象界，還是描述現象而已。
這是現象界地球的地震、變化，這是無常，衆生都只是一直在貪生怕死，…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅二章 涅槃、無爲、空－－甚深極甚深》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…