..續本文上一頁以證到叁果，但是叁果跟四果，要真正做到「無我」、「自我」要消失，才能夠真正證到四果阿羅漢。所以，這就是初果、二果、叁果的過程，當你證到叁果時，如果有認真回來反觀自己，你會看到深層的「自我」，我是、我能、我慢都還存在。
他說請聽我做個比喻：「凡智者，因譬喻類而得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有余氣，要以種種雜香，薰令消滅」一件很髒的衣服，你一下子洗滌之後，它的髒還沒辦法完全清除掉，他的味道還沒辦法完全清除掉，要怎幺樣呢？就是要多洗幾次。所以，他就看到雖然自己理解體悟無我，但是在曆緣對境時，還是會展現我是、我能、我慢的習性、習氣，他就是很如實回來反觀才會看到，因爲「自我」的陰影又跑出來，他認爲就因爲還留有一些息氣，因此要不斷「以種種雜香，薰令消滅」雖然「理」可頓悟，但是「事」必漸修，而且你「理」上的頓悟容易，事實上在曆緣對境時，才是實際的考驗。
「如是，多聞聖弟子于五受陰，正觀非我、非我所，能于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後于五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅」一個有證果的人，雖然對五受陰方面，能夠看到非我、非我所，但是他的習氣還在，所以要在曆緣對境中，不斷再實修實練，實際面對各種境界，然後實際再去看，一方面曆緣對境修，一方面又加深去聞思。「于五受陰增進思惟」也就是水漲船高，又更進一層去止觀雙運，然後再繼續觀察它的生滅，更深一層去體悟無常法印，前面的體悟無常，雖然是體悟到了，但是穩定度還沒有出來。
就像幾天後的禅修，協助大家慢慢實際去體證到無常法印，但是你沒辦法都浸泡在無常法印之中，你還會不斷的進進出出，穩定度還不夠，這時候還必須要聞思，然後再實際修、聞、思、修，這樣才能夠「增進思惟，觀察生滅」，實際再進一層去體悟無常法印，然後再進一步去看「此色、此色集、此色滅」，還有受、想、行、識的集滅。「于五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀」這就是真正的開悟、真正的解脫，他的這一段心路曆程滿不錯的，他把見法到究竟解脫的心路曆程寫出來，所以大家要慢慢去體會。
「差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除」本來他是有生病，當別人問他時，他再更仔細回來檢驗自己，再講具體一點，你爲什幺認爲自己已經有證悟，但是還不敢承認自己是阿羅漢？因爲他發現自己貪生怕死的結還存在著，要很如實面對自己，因爲他在生病時，又看到生命核心「自我」的抓取，還是緊抓著不敢放。所以，他去看到貪生怕死，「自我」還緊抓不放的，那個結還看到。當跟人家對談之後，他又更深一層去看到，慢慢終于自己看到核心的陰影，然後自己又有些體會、又有些突破，這時候他又有更深的體會。那些來探病的比丘聽他這樣講過之後，也剛好又蒙他的法喜，所以彼此切磋、教學相長，然後體悟更深。
【法義分享】雖然能理解、能觀察到五陰非我、非我所，但我慢、我欲、我能……並未斷。這與觀察的深淺度有關，也與習氣有關。所以才有四雙八輩的差異。深層的我見、我慢不易斷，通常需要一面明眼善知識的鏡子、以協助反觀照見。如果真正要走上究竟解脫，在還沒有到達解脫之前，一面明眼善知識的鏡子，協助照見我們的死角，照見我們的不足，照見我們踩在腳底下的陰影，可以節省我們很多不必要的生命摸索。所以，深層的我見、我慢並不容易斷，通常需要一面明眼善知識的鏡子、以協助反觀照見。如果因緣不成熟，還要再靜待因緣。
差摩比丘于「五陰」，再深入思惟觀察「生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除」理論上可以如此，實修上要斷深層的「我慢」，沒那幺容易！因爲實際體悟過來，發現沒有那幺容易，修行者很容易在禅修之際，覺得「我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除」，但出了禅修區，實際曆緣對境之際，我慢、我是、我能全部又暴露出來。所以，「理」悟容易，實修不易，所謂「理可頓悟，事必漸修」，要有很深的反觀覺察力，才能看到深層潛伏的我見、我慢、我是、我能。
爲什幺「理悟」容易呢？因爲在單純簡單的環境、專修禅修的時候，沒有外境的考驗，于是你會覺得「啊！我現在已經做到！沒有「我」啦！我現在已經體悟到「無常」了，現在已經沒有「我」，「身見」這些都沒有了，什幺事情都大事已辦……」但是一曆緣對境的時候，尤其你認爲你開悟了，已經成爲人天師表了，當衆生開始向你頂禮、向你恭敬，這時候你能不能去看到背後的我慢、我是、我能心態？
當人衆越來越多，要興建道場了，然後要收皈依弟子了，有沒有去看到你背後有「我的山頭、我的道場、我的弟子、我的宗派、我的衣缽、我的繼承人……」的心態，都是很微細的那些我是、我能、我慢。當然，大家也許認爲這跟我們修行上，好像離得太遠了……，千萬不要認爲離得很遠，現在不講出這些，也許以後再講就沒機會了，等你以後有名、出名時再講，那時候你聽不進了。所以，如果大家在聞思的過程，能夠建立起正確的聞思，可以避免你很多將來不必要的岔路，要很如實回來面對自己。
曆史上真實的佛陀，他本身沒有建立宗教，本身沒有建立宗派，本身沒有建立固定的道場，都是人家有提供道場，因緣具足就引導大家來此禅修，一段期間之後，哪裏有需要，他又走到哪裏，沒有固定的一個地方。雖然有很多人跟佛陀學習、皈依，但是他從來不去抓住弟子，也沒有去更改弟子的名字、名號，除非你自己願意要更改一個比較好的名字，隨你所喜歡，但是佛陀本人沒有說派系加入，然後要改成什幺姓、什幺輩……，都沒有那些。所以，真正一個「無我」的人，沒有他的山頭、沒有他的宗派、沒有我的弟子……都沒有，但是今天並不是說我有一個山頭、一個宗派，有我收的弟子，這樣走紅了，就不是正法，也不是這樣講，而是佛陀做出一個模範，這是很明的一面鏡子，讓我們參考。
今天因緣情況，你需要一個禅修的地方，或是有些人要跟你學習，沒關系！你隨順因緣。但是我們要跟佛陀這一面真正是無我、無私的鏡子來比較，佛陀提供這一面很明的鏡子，讓我們對照，要從中去看看我們隨順因緣而起的情況之下，我們在曆緣對境的時候，有沒有我是、我能、我慢、我的弟子、我的宗派，我的山頭……？這已經是講到很深的觀念，因爲跟斷深層「我慢」關系很大。
民國初年，泰國滿有名的一位高僧阿姜曼，在座有不少人應該有讀過「阿姜曼尊者傳」，他以前也是一樣用生命在修行，當他證初果、二果之後，情況已經相當不錯了，也隨順因緣在指導別人。但是當他一樣看到自己內心的不安，內心的那股我是、我能都還存在，還沒有真正找到我所要的，于是他又放下，然後又不斷再繼續找尋。他在「阿姜曼尊者傳」裏面也有提到，當他要從叁果要證四果的期間，他真正是都是用生命去修，修到後來真的是很苦、很苦，他很如實回來面對自己，知道自己不足，知道一定要非達究竟目的、決不終止。曆史上，有不少真正體證到「無我」境界的人，他們都提供一面很好的明鏡讓我們照見。
(第廿七節)「『仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，是名斷見；彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，是則常見；彼第叁師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃』仙尼白佛言：『世尊！我聞世尊所說，遂更增疑』」。
佛陀回答仙尼這一位修行者，說「其第一師見」，在「見」上面加上一個「只」，這樣比較容易了解。佛陀現在做叁種歸納比喻，第一位法師的類型、說法，只見到「現在世真實是我，如所知說者，是名斷見」爲什幺這樣的說法就是斷見？第一種法師只見到「現在世真實是我」，另外一個隱藏的含意就是他否定未來，「否定」沒有寫出來，但是佛陀後面就歸納因爲他只見到「現在世真實是我」而已，那是否定未來。「如所知說者」就像他們所知的這一種說法，是屬于「斷見」，真的很多人認爲這輩子好好過就好，死了就一了百了，認爲死了就空、死了就沒有，就是落入斷見、斷滅空。
「彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，是則常見」這是第二種論師的說法，佛陀把這一種歸納出，叫做落入常見。爲什幺這一種叫做落入常見？現在不便于直說、不便于說明，私下可以談。因爲你剛才有講一個宗派，這樣我們就不便公開談，但是佛陀所講的第二種說法，看到「今世後世真實是我」，裏面有很深的含意，爲什幺這一種說法就是落入常見？有輪回是不錯，但是因爲「今世後世真實是我」，有一個不變的「我」在投胎轉世，從上一世投胎到這一世，死後只是身體死亡，然後另外真的「我」，又再去投胎轉世。這裏就是有一個真實的「我」在投胎轉世，就是落入「常見」。「今世後世真實是我」，有一個真正的「我」，落入「真常唯心」的「真常」、「真我」好！就是落入「常見」，前面是「斷見」。
「彼第叁師，不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說」第叁師是指佛陀本人，這裏第叁師就是佛陀的看法、他的見法，佛陀本人是「不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我」並不是認爲生命就只有這一世，然後否定未來，佛陀沒有否定未來，但是「命終之後，亦不見我」，也不承認有一個「真常」的我在投胎轉世，這裏面透露著「緣起甚深」、還有「無我」。因爲這是修行上很深，而且很不容易超越的障礙，不要以爲很簡短、沒什幺，這是非常重要的關鍵，要慢慢去看出來它的重要性，這樣才不會落入陷阱裏面。
所以，佛陀的…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…