..續本文上一頁看法是怎幺樣？他是不否定未來，但是也不承認有一個真常的「我」在投胎轉世。「是則如來、應、等正覺說」就是正知正見的如來，如來的看法、所體證到的，「現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃」前面第一師講的是「斷見」，第二師講的是「常見」，都是落入兩邊，佛陀所走的是「中道」，第叁師是中道的一個說法、一種體證。
仙尼聽佛陀這樣講之後，就回答佛陀說：「我聞世尊所說，遂更增疑」不跟我講，我還不生疑；跟我講之後，卻更不明白。如果剛才沒有這樣解釋，大家從文字方面，去了解佛陀簡短的回答，你也不會明了，不容易看到它裏面的深義。所以，佛陀就回答「正應增疑」不錯！不錯！你有懷疑、你更疑惑，這是很正常的。「所以者何？此甚深處，難見、難知」注意這兩行，這兩行很重要！「此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了。凡衆生類，未能辯知。所以者何？衆生長夜異見、異忍、異求、異欲故」要好好一個字一個字去消化、去咀嚼，這是佛陀很深的心聲，「甚深處，難見、難知」必須有很深的修行功力，你才能夠照見到；要有很深的智慧，你才能夠看到。
「凡衆生類，未能辯知」一般衆生沒辦法辨別出來的，「所以者何？衆生長夜異見、異忍、異求、異欲」一般衆生都一直向心外求法，常常跟真正的解脫道背道而馳，雖然表面上很認真在修，但是實際所走的，卻未必是真正到達究竟彼岸、解脫道的方法。所以，爲什幺我們強調實修實證，一定要有前面正知正見的聞思基礎？如果你沒有建立正確的聞思基礎，實修實證很難很難正確的，因此絕不要疏忽了聞思基礎的重要。因爲當你有正確的聞思基礎，後面的實修實證就會事半而功倍。
「世尊！我于世尊所，心得淨信，唯願世尊爲我說法，令我即于此座，慧眼清淨！」這一位仙尼就承認自己不懂，願意虛心的學習，願意虛心的受教，身心很柔軟，于是佛陀這時候就再更進一步的，引導他去體會更深的這些法。所謂更深的就是佛陀要讓他去體證到什幺叫做「無我」，但是真正要體證「無我」，記得！真正「無我」的確立，一定是建立在「無常」，如果沒有真正體證到「無常」，你沒辦法真正體證到「無我」。如果這兩方面沒有真正體證到，就沒辦法真正體證到「空」、涅槃。有的人看了我編寫的這本書，然後就斷章取義，截取後面一部分，認爲我說的「空」，還是再落入一個實有的「空」裏面，于我就跟他講，要從前面逐步上來，除非你已經真正徹證「無常法印」，否則你要跟我談論「空」，都是落入空談，只是在頭腦裏面的知見。
因此，要先體證到「無常」，要坐穩在無常的法流上面，因爲無常是每一個剎那，現在、當下都是生生滅滅的，你要活在每一個當下、每一個現在，體證「無常」，這樣才能夠進一步體證到「無我」，然後再更進一步體證到「空」、「涅槃」，就是佛陀所講的，你要「先知法住智，後知涅槃智」，「無常」、「無我」就是「法住智」。
「複問：『仙尼！異色有如來耶？』」前面是佛陀解析無常方面，再來「『仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？』答言：『不也』」就是否、不是這樣，這裏事實上要诠釋「不依、不異，不即、不離」。「『異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？』『不也！世尊！』佛告仙尼：『我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，舍此陰已，與陰相續生。是故！仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有余慢故』」佛陀就講很多弟子裏面，雖然我說過這些很深的法義法要，但是如果這些弟子「不悉解義」，沒辦法真正了解我所講的法義深義，沒辦法了解法義「而起慢無間等」，沒辦法真正了解我所說的這些法義，也沒辦法在曆緣對境裏面去現觀我慢、我是、我能，「起慢無間等」就是在曆緣對境中去觀察，沒有間斷去觀察我是、我能、我慢。如果他們不能夠做到，「非無間等故」「非」就是沒有，因爲他們未能沒有間斷的去現觀我慢，他們真正深層的「慢則不斷」。
深層的「慢」沒辦法斷除，就是十個結後面很深的那些結，它是一層一層越來越深入、越來越微細，如果你止觀的定力不夠，沒辦法看到深層「我慢」的陰影。所以，一方面自己要如實回來面對自己，一方面有善知識來協助你，你就可以突破更快。如果你沒有好好在曆緣對境裏面去現觀我是、我能、我慢，「我慢」就沒辦法斷。「慢不斷故」因爲「我慢」沒辦法斷，所以「舍此陰已，與陰相續生」，深層生命的核心不敢放，「自我」還緊緊抓著，當他緣盡要死的那一剎那，又會形成下一世的種子出來，又會緊抓著，當下一世的種子出來之後，遇到因緣成熟的時候，又會再出生，亦即「舍此陰已，與陰相續生」。
「是故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處」雖然他來跟我學，成爲我的弟子，但是沒辦法真正了解法義，也沒辦法真正去現觀種種慢，所以他的慢不斷，這樣在死後一樣會繼續再投胎、繼續再輪回。「生彼彼處」還會繼續再輪回。「所以者何？以彼有余慢故」因爲他仍然有慢，「自我」緊抓著不放、不敢放。這幾行非常重要，告訴我們解脫與生死輪回的重點核心所在，自我、我慢，才是一個真正很重要的一個分水嶺。
所以，修行不是標榜「我神通多幺廣大，我看到什幺法，我開悟了，我怎幺樣了，我修行多幺的清高，我多幺會收攝六根……」這些都只是過程，這些都只是方法，讓我們真正心能夠甯靜下來，去看到深層的內心就是在對抗「無常」，深層的內心就是在對抗「無我」，能不能看到？因爲有「自我」存在，你就會對抗、就不敢放。所以，佛陀講真正要體證、要做到，不容易啊！這是修行上，很重要的一些關鍵，如果沒弄清楚，會枉費很多很多寶貴生命。
「仙尼！我諸弟子于我所說，能解義者」前面是說不能夠了解我深義的，後面就是說在我的弟子裏面能夠了解我所講的這些深義的，「彼于諸慢得無間等」他們了解深義之後，又在曆緣對境裏面去現觀種種我是、我能、我慢，像這樣「得無間等故」，他們都隨時能夠反觀我是、我能、我慢，所以「諸慢則斷」這個「慢」要斷，要在曆緣對境裏面，都要隨時去看、去檢驗，因此「諸慢」才會斷。「諸慢斷故，身壞命終，更不相續」「諸慢斷」就是深層的「自我」，最後全然的消失了，全然的放開。
要全然的放開、要全然消失，一定要真正體證「無常」，真正體證到「無我」的實相，深層的那些「我」才會放開。「諸慢斷故，身壞命終，更不相續」一個究竟解脫者，像佛陀成就究竟解脫者之後，因爲他真正體證到「無我」，看到只要「我」的陰影還在，就還是用很厲害的「自我」，要跟實相、整個大自然，整個宇宙存在的「無我」法印在對抗。
舉例來講，有一粒石頭掉到大海裏面，最初這一塊石頭會覺得海洋的潮流跟它過意不去，認爲海洋的潮流都在打擊它，一直在沖刷它，因此我們會說「人生不如意之事十之八九」，就是你在海洋潮流裏面，覺得潮流都是在跟你對抗、跟你過意不去，我們在抓「常」、在抓「我」，我希望怎幺樣、我要怎幺樣，沒有去看到實際整個大海洋潮流的情況，沒有看到整個法界的法印，沒有看到無常法流，于是就認爲境界是在跟你對抗，所以你的苦就永遠存在，這是第一個階段。
第二個階段，當你苦、苦到後來，覺得跟境界抗爭，實在沒完沒了，苦也受夠了，于是後來就覺得「我應該怎幺樣、應該怎幺樣」，第二個階段就是你看到這個環境、這些情況、這個事實，你沒辦法改變，于是在第二個階段就是接受，你不再去跟這個境界抗爭。以前潮流這樣一直流過來，你覺得它是在沖擊你、打擊你，現在你不再跟他對抗了，你現在接受，好吧！反正你要來嘛！我沒辦法改變你，那就接受嘛！但是這個接受已經不錯了，已經比前面那個苦比較少了，但是這個「接受」裏面，還有一些無奈的心態。
再來第叁個階段，就是種種苦，它又在沖擊你，告訴你那個深層的「我」，還沒有真正的死掉，種種的苦都是在刺激你、都在提醒你，你那個「我慢」還在，所以到後來你又繼續修，然後你繼續的看。當你的視野、視線慢慢超越，提升到比較超越的立場，你發現這整個大海的潮流就是這樣，我根本沒辦法去改變它什幺，然後慢慢那個很厲害的「自我」會消失，最後你這個石頭會放開，會跟這個海洋跟這個潮流溶爲一體，這是一個比喻讓大家去了解。所以，我們這一本書後面，在實修實證的部份有提到「溶入一體的世界」，那是很深的，我們要慢慢去了解，一個究竟解脫者，爲什幺說「諸慢斷故，身壞命終，他就更不相續」？
「仙尼！如是弟子我不說彼舍此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故」因爲他的「我慢」已斷，「自我」已經消失了，所以「欲令我記說者，當記說：彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊」他已經到達究竟彼岸，已經了悟生死、了脫生死。「我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起」我常常跟大家提醒，你要去看到那個「我慢」的過患啊！「慢集」你要去看到啊！我慢的生起，我慢生、慢起，你要去看到啊！因爲這是生死輪回相續很重要的根本原因。
「若于慢無間等觀，衆苦不生」如果你能夠在曆緣對境中，處處去看到、去檢驗，是否有我是、我能、我慢，當一有生起的時候，你就能夠覺察到，這樣你的衆苦就不會産生，除了你能夠坐穩在無常法印以外，又能夠「無我」的溶入每一個境界，你會超越一切的二元對立的，就是這一經所講的。
「無間、無間等」可翻譯爲「現觀」，現在當下就沒有間斷的深觀反觀，一般修行者極容易落入「斷見」或「常見」，但很不易覺察到自己落入「斷、常」兩邊，能夠覺察到就有校正的可能了。你不要以爲說「我應…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…