..续本文上一页以证到三果，但是三果跟四果，要真正做到「无我」、「自我」要消失，才能够真正证到四果阿罗汉。所以，这就是初果、二果、三果的过程，当你证到三果时，如果有认真回来反观自己，你会看到深层的「自我」，我是、我能、我慢都还存在。
他说请听我做个比喻：「凡智者，因譬喻类而得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭」一件很脏的衣服，你一下子洗涤之后，它的脏还没办法完全清除掉，他的味道还没办法完全清除掉，要怎幺样呢？就是要多洗几次。所以，他就看到虽然自己理解体悟无我，但是在历缘对境时，还是会展现我是、我能、我慢的习性、习气，他就是很如实回来反观才会看到，因为「自我」的阴影又跑出来，他认为就因为还留有一些息气，因此要不断「以种种杂香，薰令消灭」虽然「理」可顿悟，但是「事」必渐修，而且你「理」上的顿悟容易，事实上在历缘对境时，才是实际的考验。
「如是，多闻圣弟子于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭」一个有证果的人，虽然对五受阴方面，能够看到非我、非我所，但是他的习气还在，所以要在历缘对境中，不断再实修实练，实际面对各种境界，然后实际再去看，一方面历缘对境修，一方面又加深去闻思。「于五受阴增进思惟」也就是水涨船高，又更进一层去止观双运，然后再继续观察它的生灭，更深一层去体悟无常法印，前面的体悟无常，虽然是体悟到了，但是稳定度还没有出来。
就像几天后的禅修，协助大家慢慢实际去体证到无常法印，但是你没办法都浸泡在无常法印之中，你还会不断的进进出出，稳定度还不够，这时候还必须要闻思，然后再实际修、闻、思、修，这样才能够「增进思惟，观察生灭」，实际再进一层去体悟无常法印，然后再进一步去看「此色、此色集、此色灭」，还有受、想、行、识的集灭。「于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观」这就是真正的开悟、真正的解脱，他的这一段心路历程满不错的，他把见法到究竟解脱的心路历程写出来，所以大家要慢慢去体会。
「差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除」本来他是有生病，当别人问他时，他再更仔细回来检验自己，再讲具体一点，你为什幺认为自己已经有证悟，但是还不敢承认自己是阿罗汉？因为他发现自己贪生怕死的结还存在着，要很如实面对自己，因为他在生病时，又看到生命核心「自我」的抓取，还是紧抓着不敢放。所以，他去看到贪生怕死，「自我」还紧抓不放的，那个结还看到。当跟人家对谈之后，他又更深一层去看到，慢慢终于自己看到核心的阴影，然后自己又有些体会、又有些突破，这时候他又有更深的体会。那些来探病的比丘听他这样讲过之后，也刚好又蒙他的法喜，所以彼此切磋、教学相长，然后体悟更深。
【法义分享】虽然能理解、能观察到五阴非我、非我所，但我慢、我欲、我能……并未断。这与观察的深浅度有关，也与习气有关。所以才有四双八辈的差异。深层的我见、我慢不易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果真正要走上究竟解脱，在还没有到达解脱之前，一面明眼善知识的镜子，协助照见我们的死角，照见我们的不足，照见我们踩在脚底下的阴影，可以节省我们很多不必要的生命摸索。所以，深层的我见、我慢并不容易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果因缘不成熟，还要再静待因缘。
差摩比丘于「五阴」，再深入思惟观察「生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除」理论上可以如此，实修上要断深层的「我慢」，没那幺容易！因为实际体悟过来，发现没有那幺容易，修行者很容易在禅修之际，觉得「我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除」，但出了禅修区，实际历缘对境之际，我慢、我是、我能全部又暴露出来。所以，「理」悟容易，实修不易，所谓「理可顿悟，事必渐修」，要有很深的反观觉察力，才能看到深层潜伏的我见、我慢、我是、我能。
为什幺「理悟」容易呢？因为在单纯简单的环境、专修禅修的时候，没有外境的考验，于是你会觉得「啊！我现在已经做到！没有「我」啦！我现在已经体悟到「无常」了，现在已经没有「我」，「身见」这些都没有了，什幺事情都大事已办……」但是一历缘对境的时候，尤其你认为你开悟了，已经成为人天师表了，当众生开始向你顶礼、向你恭敬，这时候你能不能去看到背后的我慢、我是、我能心态？
当人众越来越多，要兴建道场了，然后要收皈依弟子了，有没有去看到你背后有「我的山头、我的道场、我的弟子、我的宗派、我的衣钵、我的继承人……」的心态，都是很微细的那些我是、我能、我慢。当然，大家也许认为这跟我们修行上，好像离得太远了……，千万不要认为离得很远，现在不讲出这些，也许以后再讲就没机会了，等你以后有名、出名时再讲，那时候你听不进了。所以，如果大家在闻思的过程，能够建立起正确的闻思，可以避免你很多将来不必要的岔路，要很如实回来面对自己。
历史上真实的佛陀，他本身没有建立宗教，本身没有建立宗派，本身没有建立固定的道场，都是人家有提供道场，因缘具足就引导大家来此禅修，一段期间之后，哪里有需要，他又走到哪里，没有固定的一个地方。虽然有很多人跟佛陀学习、皈依，但是他从来不去抓住弟子，也没有去更改弟子的名字、名号，除非你自己愿意要更改一个比较好的名字，随你所喜欢，但是佛陀本人没有说派系加入，然后要改成什幺姓、什幺辈……，都没有那些。所以，真正一个「无我」的人，没有他的山头、没有他的宗派、没有我的弟子……都没有，但是今天并不是说我有一个山头、一个宗派，有我收的弟子，这样走红了，就不是正法，也不是这样讲，而是佛陀做出一个模范，这是很明的一面镜子，让我们参考。
今天因缘情况，你需要一个禅修的地方，或是有些人要跟你学习，没关系！你随顺因缘。但是我们要跟佛陀这一面真正是无我、无私的镜子来比较，佛陀提供这一面很明的镜子，让我们对照，要从中去看看我们随顺因缘而起的情况之下，我们在历缘对境的时候，有没有我是、我能、我慢、我的弟子、我的宗派，我的山头……？这已经是讲到很深的观念，因为跟断深层「我慢」关系很大。
民国初年，泰国满有名的一位高僧阿姜曼，在座有不少人应该有读过「阿姜曼尊者传」，他以前也是一样用生命在修行，当他证初果、二果之后，情况已经相当不错了，也随顺因缘在指导别人。但是当他一样看到自己内心的不安，内心的那股我是、我能都还存在，还没有真正找到我所要的，于是他又放下，然后又不断再继续找寻。他在「阿姜曼尊者传」里面也有提到，当他要从三果要证四果的期间，他真正是都是用生命去修，修到后来真的是很苦、很苦，他很如实回来面对自己，知道自己不足，知道一定要非达究竟目的、决不终止。历史上，有不少真正体证到「无我」境界的人，他们都提供一面很好的明镜让我们照见。
(第廿七节)「『仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，是名断见；彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃』仙尼白佛言：『世尊！我闻世尊所说，遂更增疑』」。
佛陀回答仙尼这一位修行者，说「其第一师见」，在「见」上面加上一个「只」，这样比较容易了解。佛陀现在做三种归纳比喻，第一位法师的类型、说法，只见到「现在世真实是我，如所知说者，是名断见」为什幺这样的说法就是断见？第一种法师只见到「现在世真实是我」，另外一个隐藏的含意就是他否定未来，「否定」没有写出来，但是佛陀后面就归纳因为他只见到「现在世真实是我」而已，那是否定未来。「如所知说者」就像他们所知的这一种说法，是属于「断见」，真的很多人认为这辈子好好过就好，死了就一了百了，认为死了就空、死了就没有，就是落入断见、断灭空。
「彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见」这是第二种论师的说法，佛陀把这一种归纳出，叫做落入常见。为什幺这一种叫做落入常见？现在不便于直说、不便于说明，私下可以谈。因为你刚才有讲一个宗派，这样我们就不便公开谈，但是佛陀所讲的第二种说法，看到「今世后世真实是我」，里面有很深的含意，为什幺这一种说法就是落入常见？有轮回是不错，但是因为「今世后世真实是我」，有一个不变的「我」在投胎转世，从上一世投胎到这一世，死后只是身体死亡，然后另外真的「我」，又再去投胎转世。这里就是有一个真实的「我」在投胎转世，就是落入「常见」。「今世后世真实是我」，有一个真正的「我」，落入「真常唯心」的「真常」、「真我」好！就是落入「常见」，前面是「断见」。
「彼第三师，不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说」第三师是指佛陀本人，这里第三师就是佛陀的看法、他的见法，佛陀本人是「不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我」并不是认为生命就只有这一世，然后否定未来，佛陀没有否定未来，但是「命终之后，亦不见我」，也不承认有一个「真常」的我在投胎转世，这里面透露着「缘起甚深」、还有「无我」。因为这是修行上很深，而且很不容易超越的障碍，不要以为很简短、没什幺，这是非常重要的关键，要慢慢去看出来它的重要性，这样才不会落入陷阱里面。
所以，佛陀的…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…