..续本文上一页看法是怎幺样？他是不否定未来，但是也不承认有一个真常的「我」在投胎转世。「是则如来、应、等正觉说」就是正知正见的如来，如来的看法、所体证到的，「现法爱断、离欲、灭尽、涅槃」前面第一师讲的是「断见」，第二师讲的是「常见」，都是落入两边，佛陀所走的是「中道」，第三师是中道的一个说法、一种体证。
仙尼听佛陀这样讲之后，就回答佛陀说：「我闻世尊所说，遂更增疑」不跟我讲，我还不生疑；跟我讲之后，却更不明白。如果刚才没有这样解释，大家从文字方面，去了解佛陀简短的回答，你也不会明了，不容易看到它里面的深义。所以，佛陀就回答「正应增疑」不错！不错！你有怀疑、你更疑惑，这是很正常的。「所以者何？此甚深处，难见、难知」注意这两行，这两行很重要！「此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故」要好好一个字一个字去消化、去咀嚼，这是佛陀很深的心声，「甚深处，难见、难知」必须有很深的修行功力，你才能够照见到；要有很深的智慧，你才能够看到。
「凡众生类，未能辩知」一般众生没办法辨别出来的，「所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲」一般众生都一直向心外求法，常常跟真正的解脱道背道而驰，虽然表面上很认真在修，但是实际所走的，却未必是真正到达究竟彼岸、解脱道的方法。所以，为什幺我们强调实修实证，一定要有前面正知正见的闻思基础？如果你没有建立正确的闻思基础，实修实证很难很难正确的，因此绝不要疏忽了闻思基础的重要。因为当你有正确的闻思基础，后面的实修实证就会事半而功倍。
「世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！」这一位仙尼就承认自己不懂，愿意虚心的学习，愿意虚心的受教，身心很柔软，于是佛陀这时候就再更进一步的，引导他去体会更深的这些法。所谓更深的就是佛陀要让他去体证到什幺叫做「无我」，但是真正要体证「无我」，记得！真正「无我」的确立，一定是建立在「无常」，如果没有真正体证到「无常」，你没办法真正体证到「无我」。如果这两方面没有真正体证到，就没办法真正体证到「空」、涅槃。有的人看了我编写的这本书，然后就断章取义，截取后面一部分，认为我说的「空」，还是再落入一个实有的「空」里面，于我就跟他讲，要从前面逐步上来，除非你已经真正彻证「无常法印」，否则你要跟我谈论「空」，都是落入空谈，只是在头脑里面的知见。
因此，要先体证到「无常」，要坐稳在无常的法流上面，因为无常是每一个剎那，现在、当下都是生生灭灭的，你要活在每一个当下、每一个现在，体证「无常」，这样才能够进一步体证到「无我」，然后再更进一步体证到「空」、「涅槃」，就是佛陀所讲的，你要「先知法住智，后知涅槃智」，「无常」、「无我」就是「法住智」。
「复问：『仙尼！异色有如来耶？』」前面是佛陀解析无常方面，再来「『仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？』答言：『不也』」就是否、不是这样，这里事实上要诠释「不依、不异，不即、不离」。「『异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？』『不也！世尊！』佛告仙尼：『我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故！仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故』」佛陀就讲很多弟子里面，虽然我说过这些很深的法义法要，但是如果这些弟子「不悉解义」，没办法真正了解我所讲的法义深义，没办法了解法义「而起慢无间等」，没办法真正了解我所说的这些法义，也没办法在历缘对境里面去现观我慢、我是、我能，「起慢无间等」就是在历缘对境中去观察，没有间断去观察我是、我能、我慢。如果他们不能够做到，「非无间等故」「非」就是没有，因为他们未能没有间断的去现观我慢，他们真正深层的「慢则不断」。
深层的「慢」没办法断除，就是十个结后面很深的那些结，它是一层一层越来越深入、越来越微细，如果你止观的定力不够，没办法看到深层「我慢」的阴影。所以，一方面自己要如实回来面对自己，一方面有善知识来协助你，你就可以突破更快。如果你没有好好在历缘对境里面去现观我是、我能、我慢，「我慢」就没办法断。「慢不断故」因为「我慢」没办法断，所以「舍此阴已，与阴相续生」，深层生命的核心不敢放，「自我」还紧紧抓着，当他缘尽要死的那一剎那，又会形成下一世的种子出来，又会紧抓着，当下一世的种子出来之后，遇到因缘成熟的时候，又会再出生，亦即「舍此阴已，与阴相续生」。
「是故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处」虽然他来跟我学，成为我的弟子，但是没办法真正了解法义，也没办法真正去现观种种慢，所以他的慢不断，这样在死后一样会继续再投胎、继续再轮回。「生彼彼处」还会继续再轮回。「所以者何？以彼有余慢故」因为他仍然有慢，「自我」紧抓着不放、不敢放。这几行非常重要，告诉我们解脱与生死轮回的重点核心所在，自我、我慢，才是一个真正很重要的一个分水岭。
所以，修行不是标榜「我神通多幺广大，我看到什幺法，我开悟了，我怎幺样了，我修行多幺的清高，我多幺会收摄六根……」这些都只是过程，这些都只是方法，让我们真正心能够宁静下来，去看到深层的内心就是在对抗「无常」，深层的内心就是在对抗「无我」，能不能看到？因为有「自我」存在，你就会对抗、就不敢放。所以，佛陀讲真正要体证、要做到，不容易啊！这是修行上，很重要的一些关键，如果没弄清楚，会枉费很多很多宝贵生命。
「仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者」前面是说不能够了解我深义的，后面就是说在我的弟子里面能够了解我所讲的这些深义的，「彼于诸慢得无间等」他们了解深义之后，又在历缘对境里面去现观种种我是、我能、我慢，像这样「得无间等故」，他们都随时能够反观我是、我能、我慢，所以「诸慢则断」这个「慢」要断，要在历缘对境里面，都要随时去看、去检验，因此「诸慢」才会断。「诸慢断故，身坏命终，更不相续」「诸慢断」就是深层的「自我」，最后全然的消失了，全然的放开。
要全然的放开、要全然消失，一定要真正体证「无常」，真正体证到「无我」的实相，深层的那些「我」才会放开。「诸慢断故，身坏命终，更不相续」一个究竟解脱者，像佛陀成就究竟解脱者之后，因为他真正体证到「无我」，看到只要「我」的阴影还在，就还是用很厉害的「自我」，要跟实相、整个大自然，整个宇宙存在的「无我」法印在对抗。
举例来讲，有一粒石头掉到大海里面，最初这一块石头会觉得海洋的潮流跟它过意不去，认为海洋的潮流都在打击它，一直在冲刷它，因此我们会说「人生不如意之事十之八九」，就是你在海洋潮流里面，觉得潮流都是在跟你对抗、跟你过意不去，我们在抓「常」、在抓「我」，我希望怎幺样、我要怎幺样，没有去看到实际整个大海洋潮流的情况，没有看到整个法界的法印，没有看到无常法流，于是就认为境界是在跟你对抗，所以你的苦就永远存在，这是第一个阶段。
第二个阶段，当你苦、苦到后来，觉得跟境界抗争，实在没完没了，苦也受够了，于是后来就觉得「我应该怎幺样、应该怎幺样」，第二个阶段就是你看到这个环境、这些情况、这个事实，你没办法改变，于是在第二个阶段就是接受，你不再去跟这个境界抗争。以前潮流这样一直流过来，你觉得它是在冲击你、打击你，现在你不再跟他对抗了，你现在接受，好吧！反正你要来嘛！我没办法改变你，那就接受嘛！但是这个接受已经不错了，已经比前面那个苦比较少了，但是这个「接受」里面，还有一些无奈的心态。
再来第三个阶段，就是种种苦，它又在冲击你，告诉你那个深层的「我」，还没有真正的死掉，种种的苦都是在刺激你、都在提醒你，你那个「我慢」还在，所以到后来你又继续修，然后你继续的看。当你的视野、视线慢慢超越，提升到比较超越的立场，你发现这整个大海的潮流就是这样，我根本没办法去改变它什幺，然后慢慢那个很厉害的「自我」会消失，最后你这个石头会放开，会跟这个海洋跟这个潮流溶为一体，这是一个比喻让大家去了解。所以，我们这一本书后面，在实修实证的部份有提到「溶入一体的世界」，那是很深的，我们要慢慢去了解，一个究竟解脱者，为什幺说「诸慢断故，身坏命终，他就更不相续」？
「仙尼！如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故」因为他的「我慢」已断，「自我」已经消失了，所以「欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边」他已经到达究竟彼岸，已经了悟生死、了脱生死。「我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起」我常常跟大家提醒，你要去看到那个「我慢」的过患啊！「慢集」你要去看到啊！我慢的生起，我慢生、慢起，你要去看到啊！因为这是生死轮回相续很重要的根本原因。
「若于慢无间等观，众苦不生」如果你能够在历缘对境中，处处去看到、去检验，是否有我是、我能、我慢，当一有生起的时候，你就能够觉察到，这样你的众苦就不会产生，除了你能够坐稳在无常法印以外，又能够「无我」的溶入每一个境界，你会超越一切的二元对立的，就是这一经所讲的。
「无间、无间等」可翻译为「现观」，现在当下就没有间断的深观反观，一般修行者极容易落入「断见」或「常见」，但很不易觉察到自己落入「断、常」两边，能够觉察到就有校正的可能了。你不要以为说「我应…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…