..續本文上一頁迷執。如果心智漸成長、智慧漸成熟，反觀到自己的愚癡，他就會哈哈大笑而放掉。這個比喻很有意思、也很好，我們要去反觀不要以爲「那只是小孩子，我現在大人啊！我沒有這回事啊！」你有沒有在玩那個玩具、玩那些遊戲？有啊！所以，你要去看到，不同的差別就在于小孩子執著他們的玩具，跟大人的執著與大人的玩具是什幺樣的不同，只是外相上不同、目標上不同，但是本質呢？一樣啊！本質是一樣的。
當我們看小孩子在玩家家酒，覺得這是假的東西，你們在那裏玩得這幺認真、這幺著迷，大人認爲說我們是大人不玩這些，這些是哄騙這些小孩的……，你能不能從這個境界去看到，大人也是在執著、在玩那些玩具，只是方法、外相不同而已。你在玩金錢遊戲，就跟小孩子在大富翁遊戲的紙鈔那些，本質相同啊！你一直玩金錢遊戲玩到最後，還是一場空啊！所以，要去看到小孩子這樣，提供給我們一個境界，讓我們去看到彼此只是外相不同而已，事實上本質是相同的。佛陀就是要我們慢慢有智慧，你的智慧越來越提升，就可以照見到我們往昔的顛倒夢想，這樣你就會放下種種執取，你的束縛就漸漸減少。當束縛減少，你的解脫就增加一分，解脫就是來自于看到我們對顛倒夢想的抓取，而能夠放下。
(第叁十一節)「爲我略說法要」、「我當獨一靜處」獨自一個人到甯靜的地方去專心思維，也就是止觀雙運。所謂「禅修」，雖然有幾十位來參加，但是大家要以獨處、獨修的心來參加，當你在實際禅修時，不管任何人，你的內心、你的身心，就像單獨一個人獨處，在實際禅修的階段，都只有收攝六根，回來看你當下的身、口、意，回來見法、體證法。讓我們去看到有身集、有身滅、有身滅道迹，對五陰各方面的苦、集、滅、道，我們要知道。這裏提出的一個重點，對這個苦，我們要知，對這個「集」是要斷，「滅谛」要去證，「道谛」要去修。這幾個字都很簡短，但是都有講到重要核心。如果實修上面是如此，但是在聞思的時候，因爲你要進入「斷」，必須要先知苦。
事實上，是先有「集」，才會有「苦」，但是沒有清楚了解種種苦相，你很難去探討苦的原因。真正的原因是有「集」，才會有苦，然而在理解、修行的過程裏面，你是要先了知這個苦啊！種種苦的天使，不斷地在刺激你、在告訴你，然後要清楚知道，才會進一步去看到那個「苦」的原因，你才會對這個原因斷除。進一步知道有這個苦海止息的時候，也就是有解脫涅槃彼岸，于是就有信心透過你的實修，就可以出離苦海而到達涅槃彼岸。所以，是「道」然後到達「滅」，透過「修」，然後到達證果解脫自在。但是，你要老老實實的修，確定我這樣做是有意義的，我這樣做是能夠出離苦海。
所以，你要清楚知道有「滅谛」可到、可達，這樣才會老實一步一腳印的修行，再辛苦也沒關系！就是再刮風下雨，你也要聞法、要實修、要實證。像玄奘大師以生命去求法之心，因爲他覺得有一個「滅」、有一個「證」，希望能夠到達，才會有這幺大的魄力決心。
(第卅二節)「何所有故，何所起？何所系著，何所見我？令衆生無名所蓋，愛系我首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉，不知本際」這裏一樣在探討，爲什幺衆生會在苦海裏面頭出頭沒、生死輪回呢？長夜在苦海中輪回不已、輪轉不已？佛陀就回答「色有故，色事起，色系著，色見我，令衆生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉」因爲「色有故」，「色」當然都只是一個代表，因爲緣起緣聚而生現象界的這些萬事萬物。當這些現象界形成之後，衆生卻沒有了悟實相，而被幻相所迷住了，有了身體之後，不了悟身心是一個緣起，它是「無我」，結果你這個身，以爲這是我、我的，看到外面的境界就抓取，認爲這是我的、我的，這是我的所有權、我的財産、我的地盤、我的土地、我的……，我的太太、我的房子、我的兒女、我的父母，都會抓得很緊。
事實上，這些都是緣起緣聚而生，而且他們也都是無常生滅變化，所以你會去抗拒無常，你會去一直抓著不放。「色有故，色事起」現象界的種種生起，你就會貪著、系著，然後産生我見、色見我，這是「衆生無明所蓋」，很難去了悟到實相，「無明」就是沒有去了解呈現在眼前的實相真理，才會顛倒夢想的抓取。「愛系其首，長道驅馳」這樣才會生死輪回、生死流轉，其他的就可以類推反轉回來。所謂「不知本際」就是不知本來面目，對生死大事仍然是茫然無知。
(第卅叁節)「何所有故，何所起，何所系著，何所見我，令諸衆生作如是見、如是說」後面經文所謂的「世間常、世間無常」，就是屬于「十四無記」。佛陀就問：是什幺原因導致大家在「十四無記」裏面鑽研、爭辯？因爲衆生不了悟這些實相，然後對自己身心所受的這些苦，沒有如實去探討根本原因，然後又向心外去求法，于是才見不到法。所以佛陀不談「十四無記」，因爲不希望修行人成爲哲學家、玄學家、辯論家、大學問家，因爲空談理論而不實修實證，對解脫是沒有益助的。當我們被箭射到之後，要設法將箭去除、把病治好，而不是禁止開刀，卻去追問一百個爲什幺，因爲在還沒有弄清楚爲什幺之前，早就已經死掉了。
像有時候在其他地方上課，有的人也很喜歡問一些哲學式的問題，我就跟他講問這些問題不是很重要，重要是你要回來現觀你的苦，回來在曆緣對境中，去看到那些我是、我能、我慢，看到你內心的不安，才是重要啊！不是一直在問我佛陀解脫之後，到底佛陀到哪裏去？佛陀在哪裏？解脫者又在哪裏？這就是屬于「十四無記」裏面的問題。「如來死後有」還是死後沒有，「如來死後有無，如來死後非有非無」，或是「命即是身，命異身異」都是在哲學式的思辯，頭腦裏面的一種推論，然後在那裏做見诤，沒完沒了！佛陀希望你要回來看看自己，當下有沒有苦？內心有沒有不安？如實回來面對自己。在曆緣對境的時候，能不能去如實看到我是、我能、我慢？你對這些苦、內心不安，要清楚去知道，這樣才能夠找出它的病根原因，針對這些病因斷除，生命七、八十年很快就會消失，你還花那幺多時間在做哲學思辯、诤辯，都沒有對症治療，你什幺時候才解脫啊？！佛脫希望我們要把生命力集中在知道苦、不安的實相，找出原因，再來對症治療。
(第卅四節)「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅」佛陀就舉個比喻，因爲印度人有一個習慣，頭部會纏裹一個頭巾，于是佛陀比喻我們頭部算是很重要的一個中樞地區，當火燃燒頭部的頭巾時，佛陀問大家這時候先後次序，要怎幺樣去做呢？比丘就回答：這時候我們應該要趕快設法要滅頭巾的火啊！佛陀就回答：不是這樣啊！這還是次要的，還有更重要的。
「佛告比丘：『頭衣燒燃尚可暫忘』」這時候它還都不是排在第一順位，「無常盛火應盡除斷滅；爲斷無常火故，勤求大師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師；斷受、想、行、識無常故勤求大師」」這裏的經文是很簡短，但是含意很深。以前當我在讀研究所，它那個深義都還沒有看出來，現在仔細再去看，裏面真的含意都很深。佛陀講：就算說你在燒頭衣，這時候都還不是在第一順位，你第一順位是怎幺樣呢？「無常盛火應盡除斷滅」因爲頭巾的燃燒，頂多是燒掉你的身體，當一個解脫者緣盡，所謂「心的解脫」才是最重要。如果你光著重在身方面，雖然保有這個身，但是你內心的苦、內心的不安，都還存在啊！
所以，身體方面再怎幺樣，它都是次要，最重要就是心要能夠真正解脫，才是第一順位。你的心要解脫，最重要是怎幺樣呢？你要體證「無常法印」，因此第一順位要體證「無常法印」，禅修的第一順位就是要讓大家去實際體證「無常法印」。「無常盛火應盡除斷滅，爲斷無常火故勤求大師」無常是一個法印，是真理實相，我怎幺樣斷無常火呢？有人回答「勤求大師」是不錯，是這裏的答案，但是當我們實際要做的時候，怎幺斷？「斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常」斷受、想、行、識無常，怎幺樣才能夠斷無常火、斷無明？無常是實相、是真理，怎幺樣才能夠斷無常火？答案就暫時保留著，讓大家要去消化、去思惟，要怎幺樣才能夠斷無常火，爲什幺無常火竟然這幺重要？要擺在第一順位去斷？怎幺樣才能夠斷無常火？大家慢慢去體悟、要去參，下一回來再公布答案。
(第卅五節)「以一法成就，不複堪任知色無常」「貪欲一法成就；不堪能知色無常」「何等一法成就？謂無貪欲成就；無貪欲法者，堪能知色無常」你只要有這樣的心態存在，就沒辦法真正了悟「無常法印」。如果你有貪、有瞋癡、恨，所謂「呰」是一種毀謗、批評、攻擊的心態，「無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢，卑慢、驕慢、放逸、矜高，曲僞相規、利誘……」如果有這些心態，你沒辦法真正體證無常。
【法義分享】一般對「無常、無我」，往往只是知道個名相或只少分淺嘗、或只看到粗相。當你真正用心靈去體驗無常之流，那是「言語道斷」沒有思惟、沒有想象。「慢慢」就是你本來就有我慢，然後又再增上慢，我慢、增上慢都是增慢，它就是從不同的角度告訴我們，只要你有貪、瞋、癡、我慢這些，就是還在二元對立的世界裏面，你還用頭腦去思惟，還用頭腦去想象無常，這樣還沒有真正去體證「無常法印」。當你真正體證「無常法印」，無常法流是每一個當下、每一個剎那，都是法相、實相的存在，如果你有起那些貪、瞋、癡、我慢，就是落入「自我」的意識，落入「自我」的影子，「自我」的陰影裏面，于是你「自我」的形象、「我相」出來，就跟實相脫節了，這是滿微細的，大家要去體會到。
真正要體證無常法印，一開始就要用「無爲法」，才能夠真正…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…