..续本文上一页迷执。如果心智渐成长、智慧渐成熟，反观到自己的愚痴，他就会哈哈大笑而放掉。这个比喻很有意思、也很好，我们要去反观不要以为「那只是小孩子，我现在大人啊！我没有这回事啊！」你有没有在玩那个玩具、玩那些游戏？有啊！所以，你要去看到，不同的差别就在于小孩子执着他们的玩具，跟大人的执着与大人的玩具是什幺样的不同，只是外相上不同、目标上不同，但是本质呢？一样啊！本质是一样的。
当我们看小孩子在玩家家酒，觉得这是假的东西，你们在那里玩得这幺认真、这幺着迷，大人认为说我们是大人不玩这些，这些是哄骗这些小孩的……，你能不能从这个境界去看到，大人也是在执着、在玩那些玩具，只是方法、外相不同而已。你在玩金钱游戏，就跟小孩子在大富翁游戏的纸钞那些，本质相同啊！你一直玩金钱游戏玩到最后，还是一场空啊！所以，要去看到小孩子这样，提供给我们一个境界，让我们去看到彼此只是外相不同而已，事实上本质是相同的。佛陀就是要我们慢慢有智慧，你的智慧越来越提升，就可以照见到我们往昔的颠倒梦想，这样你就会放下种种执取，你的束缚就渐渐减少。当束缚减少，你的解脱就增加一分，解脱就是来自于看到我们对颠倒梦想的抓取，而能够放下。
(第三十一节)「为我略说法要」、「我当独一静处」独自一个人到宁静的地方去专心思维，也就是止观双运。所谓「禅修」，虽然有几十位来参加，但是大家要以独处、独修的心来参加，当你在实际禅修时，不管任何人，你的内心、你的身心，就像单独一个人独处，在实际禅修的阶段，都只有收摄六根，回来看你当下的身、口、意，回来见法、体证法。让我们去看到有身集、有身灭、有身灭道迹，对五阴各方面的苦、集、灭、道，我们要知道。这里提出的一个重点，对这个苦，我们要知，对这个「集」是要断，「灭谛」要去证，「道谛」要去修。这几个字都很简短，但是都有讲到重要核心。如果实修上面是如此，但是在闻思的时候，因为你要进入「断」，必须要先知苦。
事实上，是先有「集」，才会有「苦」，但是没有清楚了解种种苦相，你很难去探讨苦的原因。真正的原因是有「集」，才会有苦，然而在理解、修行的过程里面，你是要先了知这个苦啊！种种苦的天使，不断地在刺激你、在告诉你，然后要清楚知道，才会进一步去看到那个「苦」的原因，你才会对这个原因断除。进一步知道有这个苦海止息的时候，也就是有解脱涅槃彼岸，于是就有信心透过你的实修，就可以出离苦海而到达涅槃彼岸。所以，是「道」然后到达「灭」，透过「修」，然后到达证果解脱自在。但是，你要老老实实的修，确定我这样做是有意义的，我这样做是能够出离苦海。
所以，你要清楚知道有「灭谛」可到、可达，这样才会老实一步一脚印的修行，再辛苦也没关系！就是再刮风下雨，你也要闻法、要实修、要实证。像玄奘大师以生命去求法之心，因为他觉得有一个「灭」、有一个「证」，希望能够到达，才会有这幺大的魄力决心。
(第卅二节)「何所有故，何所起？何所系着，何所见我？令众生无名所盖，爱系我首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」这里一样在探讨，为什幺众生会在苦海里面头出头没、生死轮回呢？长夜在苦海中轮回不已、轮转不已？佛陀就回答「色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转」因为「色有故」，「色」当然都只是一个代表，因为缘起缘聚而生现象界的这些万事万物。当这些现象界形成之后，众生却没有了悟实相，而被幻相所迷住了，有了身体之后，不了悟身心是一个缘起，它是「无我」，结果你这个身，以为这是我、我的，看到外面的境界就抓取，认为这是我的、我的，这是我的所有权、我的财产、我的地盘、我的土地、我的……，我的太太、我的房子、我的儿女、我的父母，都会抓得很紧。
事实上，这些都是缘起缘聚而生，而且他们也都是无常生灭变化，所以你会去抗拒无常，你会去一直抓着不放。「色有故，色事起」现象界的种种生起，你就会贪着、系着，然后产生我见、色见我，这是「众生无明所盖」，很难去了悟到实相，「无明」就是没有去了解呈现在眼前的实相真理，才会颠倒梦想的抓取。「爱系其首，长道驱驰」这样才会生死轮回、生死流转，其他的就可以类推反转回来。所谓「不知本际」就是不知本来面目，对生死大事仍然是茫然无知。
(第卅三节)「何所有故，何所起，何所系着，何所见我，令诸众生作如是见、如是说」后面经文所谓的「世间常、世间无常」，就是属于「十四无记」。佛陀就问：是什幺原因导致大家在「十四无记」里面钻研、争辩？因为众生不了悟这些实相，然后对自己身心所受的这些苦，没有如实去探讨根本原因，然后又向心外去求法，于是才见不到法。所以佛陀不谈「十四无记」，因为不希望修行人成为哲学家、玄学家、辩论家、大学问家，因为空谈理论而不实修实证，对解脱是没有益助的。当我们被箭射到之后，要设法将箭去除、把病治好，而不是禁止开刀，却去追问一百个为什幺，因为在还没有弄清楚为什幺之前，早就已经死掉了。
像有时候在其他地方上课，有的人也很喜欢问一些哲学式的问题，我就跟他讲问这些问题不是很重要，重要是你要回来现观你的苦，回来在历缘对境中，去看到那些我是、我能、我慢，看到你内心的不安，才是重要啊！不是一直在问我佛陀解脱之后，到底佛陀到哪里去？佛陀在哪里？解脱者又在哪里？这就是属于「十四无记」里面的问题。「如来死后有」还是死后没有，「如来死后有无，如来死后非有非无」，或是「命即是身，命异身异」都是在哲学式的思辩，头脑里面的一种推论，然后在那里做见诤，没完没了！佛陀希望你要回来看看自己，当下有没有苦？内心有没有不安？如实回来面对自己。在历缘对境的时候，能不能去如实看到我是、我能、我慢？你对这些苦、内心不安，要清楚去知道，这样才能够找出它的病根原因，针对这些病因断除，生命七、八十年很快就会消失，你还花那幺多时间在做哲学思辩、诤辩，都没有对症治疗，你什幺时候才解脱啊？！佛脱希望我们要把生命力集中在知道苦、不安的实相，找出原因，再来对症治疗。
(第卅四节)「犹如有人火烧头衣，当云何救？」「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭」佛陀就举个比喻，因为印度人有一个习惯，头部会缠裹一个头巾，于是佛陀比喻我们头部算是很重要的一个中枢地区，当火燃烧头部的头巾时，佛陀问大家这时候先后次序，要怎幺样去做呢？比丘就回答：这时候我们应该要赶快设法要灭头巾的火啊！佛陀就回答：不是这样啊！这还是次要的，还有更重要的。
「佛告比丘：『头衣烧燃尚可暂忘』」这时候它还都不是排在第一顺位，「无常盛火应尽除断灭；为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故勤求大师；断受、想、行、识无常故勤求大师」」这里的经文是很简短，但是含意很深。以前当我在读研究所，它那个深义都还没有看出来，现在仔细再去看，里面真的含意都很深。佛陀讲：就算说你在烧头衣，这时候都还不是在第一顺位，你第一顺位是怎幺样呢？「无常盛火应尽除断灭」因为头巾的燃烧，顶多是烧掉你的身体，当一个解脱者缘尽，所谓「心的解脱」才是最重要。如果你光着重在身方面，虽然保有这个身，但是你内心的苦、内心的不安，都还存在啊！
所以，身体方面再怎幺样，它都是次要，最重要就是心要能够真正解脱，才是第一顺位。你的心要解脱，最重要是怎幺样呢？你要体证「无常法印」，因此第一顺位要体证「无常法印」，禅修的第一顺位就是要让大家去实际体证「无常法印」。「无常盛火应尽除断灭，为断无常火故勤求大师」无常是一个法印，是真理实相，我怎幺样断无常火呢？有人回答「勤求大师」是不错，是这里的答案，但是当我们实际要做的时候，怎幺断？「断何等无常故勤求大师？谓断色无常」断受、想、行、识无常，怎幺样才能够断无常火、断无明？无常是实相、是真理，怎幺样才能够断无常火？答案就暂时保留着，让大家要去消化、去思惟，要怎幺样才能够断无常火，为什幺无常火竟然这幺重要？要摆在第一顺位去断？怎幺样才能够断无常火？大家慢慢去体悟、要去参，下一回来再公布答案。
(第卅五节)「以一法成就，不复堪任知色无常」「贪欲一法成就；不堪能知色无常」「何等一法成就？谓无贪欲成就；无贪欲法者，堪能知色无常」你只要有这样的心态存在，就没办法真正了悟「无常法印」。如果你有贪、有瞋痴、恨，所谓「呰」是一种毁谤、批评、攻击的心态，「无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢，卑慢、骄慢、放逸、矜高，曲伪相规、利诱……」如果有这些心态，你没办法真正体证无常。
【法义分享】一般对「无常、无我」，往往只是知道个名相或只少分浅尝、或只看到粗相。当你真正用心灵去体验无常之流，那是「言语道断」没有思惟、没有想象。「慢慢」就是你本来就有我慢，然后又再增上慢，我慢、增上慢都是增慢，它就是从不同的角度告诉我们，只要你有贪、瞋、痴、我慢这些，就是还在二元对立的世界里面，你还用头脑去思惟，还用头脑去想象无常，这样还没有真正去体证「无常法印」。当你真正体证「无常法印」，无常法流是每一个当下、每一个剎那，都是法相、实相的存在，如果你有起那些贪、瞋、痴、我慢，就是落入「自我」的意识，落入「自我」的影子，「自我」的阴影里面，于是你「自我」的形象、「我相」出来，就跟实相脱节了，这是满微细的，大家要去体会到。
真正要体证无常法印，一开始就要用「无为法」，才能够真正…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…