..续本文上一页对色、受、想，行、识，对身心内外方面不能够了解、不能够透视，于是在抓取，不知道「无常法印」，因此它必然一定会变。当它变异、变化时，你的内心就惶恐、不安，因为你的抓取、你的要，要失去了、要变化了，于是你的内心就会被境界卷入，而形成身苦、心也苦，你的心成为境界的奴隶。
一个人有实际去透视身心内外、宇宙人生的实相，对于「色集、色灭、色味、色患、色离如实知」，了悟这些实相，从各个层面都能够去透视到「三法印」，这时候「如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所；彼色若变、若异，心不随转恼苦生」因为他透视之后，放下过去的颠倒梦想，放下他过去的种种执取，因为你不执取我、我所，因此当这些境界变化时，你不会成为境界的奴隶。
一个身苦、心不苦，一个是身、心受苦，原因在哪里？这里都有告诉我们原因，「心不随转，恼苦不会生」于是就不会「恐怖、障碍，顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是，是名身苦患、心不苦患」一个人能够透视实相真理之后，放下他的种种执取，此时因为没有得、没有失，没有得失心，因此境界再怎幺变化，都能够不受境界所卷入，就是《心经》提到的「以无所得故，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想」，就是这里的意思。所以，你要做到无有恐怖、远离颠倒梦想，一定要对身心、宇宙的这些实相，有正确深入的透视了解。当你透视了解之后，放下那些执取，没有得失心，没有迎、没有拒，因缘产生之时，你不会逃避，会善待每一个因缘，但是又不会去抓取，因此就不会成为境界的奴隶。
遇到同样的逆境考验，凡夫是心慌意乱，身苦、心也苦；有正知正见的修行人是内心平静，身苦不能免，但内心却安祥不受境界影响。前者用我慢、我欲在与「无常法则」抗争，身、心会痛苦，就是因为用我慢、我欲，在与无常法则对抗；后者了知「无常法则」而全然接受，当你接受，境界就会穿流而过。
什幺呢？如果一件事情已经发生了，你却不接受，这样只有苦上加苦。
举例来讲，几年前台北市有一位很有名的肛门痔疮外科雷医师，因为他儿子在服役时死在军中，他是认为儿子是冤枉死的，因此一直要为儿子洗刷冤屈，要把委曲的实相找出来，于是一直在奔波，结果还是没办法达到他的愿望，因此他已经曾经自杀过一次，但是事情还是没有水落石出。他本来就是很有名的直肠外科医师，但是为了已经发生的事情，没办法接受实，于是他的整个人生、整个生命，都被这件事情笼罩着，到最后呢？真的也让大家感到满惋惜的。这样做，对自己跟你儿子的苦，有减少吗？你认为儿子受到这些冤枉，能不能站在比较冷静、比较理智的立场？该做的、我们去做，已经死了，我们接受这个事实，但是该做的、我们去做，但是有些因缘不是你所能够掌控的。当你这样做了之后，也没办法挽救儿子的生命，而且自己的生命也赔上去了，于是你的家人又是更苦。
所以，遇到一些境界，已经发生的事情，我们接受它，然后面对当下，该怎幺样去做，该争的、该去证明的，我们还是冷静理智的去处理，而不是走上以生命来抗争，这样到后来引起家人更多的苦，并不是你走了之后，事情全部都解决。因此我们要有智慧去面对一切境界的现前考验。
(第廿九节)「佛告火种居士：正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知非我、非异我(非我所)、不相在；」一切都能够去体证到它，无我、无我所、不相在，受、想、行、识也都是如此。「彼于尔时成就三种无上：智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安稳、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为彼涅槃故，为弟子说法」。
这一经有讲出满重要的关键重点。修行者要成就「无上正等正觉」的重点都已经告诉我们了，不管从五阴、六界、六入处，从身心内外的过去、现在、未来，或是所有的这些远、近、大、小、粗、细、好、坏……这些，都要去如实去看到，如实去体证到，如实去求知求证，体证到真正就是无我、无我所、不相在。如果你真正能够去体证到这些，就能够成就「无上智、解脱无上、解脱知见无上」。
何谓「无上」？以前当我在学佛、闻思法义的过程，因为人家跟我们讲「无上」就是佛陀成就「无上正等正觉」，成就在所有世间、在众生里面，他是地位最高、最高的，没有人能够再超越过他，一般人所理解「无上」就是这样，都认为他的智慧各方面是最高的，没有人比他再更高了，没有人超过他。因此，也曾经想说以后也要成就「无上正等正觉」，所谓「吃得苦中苦，方为人上人」，想要到达同样最高的位子，后来慢慢地体会觉得「无上」不是这样解释，现在大家能不能想出它深层的含意？所谓「无上」就是没有大、小、高、低的区别，也就是超越二元对立，更深的含意就是没有自卑、也没有我慢。
所谓「无上」的深义，事实上就是超越一切的二元对立，已经没有那些上下之分，如果你还在认为「我今天修行境界很高，成就『无上正等正觉』，我是世间的智慧第一、我最高……」要去看到里面「我」成就什幺样的那一种影子，都还有二元对立的心态。佛陀成就「无上正等正觉」，到最后就是超越那些二元对立。所以，「无上」是解脱无上，如果你还在认为「我修行境界很高，我现在已经达到智慧最高、最上……」还有那种对立，所谓「人外有人、天外有天」，当你体证到一切众生平等、超越二元对立，这时候所有的二元对立全部都消失，就是真正究竟智，亦即「智无上、解脱无上，解脱知见无上」含意很深！成就这三种「无上」。
为什幺你能够成就这三种「无上」呢？前面经文内容要慢慢去求证，不管你从哪里一个角度去求证，都体证到「无我、无我所，不相在」，这样才能够真正超越自卑、卑慢与我慢。「成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛」因为经过实修实证之后，我们就会感恩，感恩的心自然流露出来的。「世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安稳、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃」世尊就是了悟这些宇宙人生的实相真理，然后真正到达究竟涅槃解脱，于是佛陀就把他所走过来的心路历程，实际的解脱道来「调伏弟子，令得安稳」供养这些有缘人，让他们也逐步这样走上来。「令得无畏、调伏寂静」为什幺无畏呢？就是泯除那些二元对立，没有大、没有小，没有大小、高低之分。
「令得无畏、调伏寂静」因为一切众生是平等，这样才能够真正契入无为、无上，「调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子们说法」世尊是为了「涅槃故」，为弟子们说法。所谓「涅槃」，不要把它解释跟「死亡」相等，不是那个「死亡」，不是坐到好像「植物人」、「入深定」这样才像「涅槃」。所谓「涅槃」就是苦的止息，贪、瞋、痴的止息，烦恼的止息，他的这些苦消失了，他是解脱自在，一个很快乐、很自由、自在的人。就像过去还有那些颠倒梦想，过去还有这些「神经病」，还有不正常的那种心态，今天把这些病医好了，让他恢复成为很正常、健康的人，就是契入「涅槃」，于是过着健康正确人生观的人。
佛陀是为了引导众生契入涅槃，也就是远离颠倒梦想。【法义分享】「世尊为涅槃故，为弟子说法」这是如来出现于世间的主要目的－－引导众生了知宇宙人生的实相而出离苦海，到达究竟涅槃的彼岸。但「涅槃」甚深极甚深，很容易被扭曲、被误解。众生不了解涅槃的深义，导致后世佛教徒才有「不断烦恼、不入涅槃」的谬论，这如同劝人「不要把精神错乱治疗好」一样荒谬。所以，佛陀是为了协助众生契入涅槃、出离苦海、远离颠倒梦想，而在为弟子们说法，因此不要怕涅槃，不要不契入，这是佛陀示现于世的主要目的。
(第三十节)「佛告罗陀：于色染着缠绵，名曰众生」这里告诉我们什幺叫做「众生」？定义很简短，「于色」就是对所有境界，「色」只是一个代表而已，对身心、内外所有一切境界，于色染着缠绵，这就是「众生」。「于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」「佛告罗陀：我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边」要去看到所有的现象界，包括我们的身心内外，都是「散坏消灭」，也就是说缘生一定是缘灭，缘生的现象界一切，它一定是生、住、异、灭、成、住、坏、空，而且每个剎那都是不断在流动变化变化。
如果你去抓取，就是抓个梦幻泡影，去抓一个空壳子、抓一个死的，因为活的东西是在每一个当下，要去抓住那个活的，你要全然放下，才能够抓住那个活的。只要你有所抓取，都是在抓那个死的、抓那个泡影，这样就是在苦海里面绕。所以，当一个人能够了悟无常生灭法印，当你不抓、全然放开，「断除爱欲，爱尽则苦尽」那个苦就是来自我们的贪爱，「苦尽者我说作苦边」所谓「作苦边」就是已经到达苦海的边，因此苦海是有边，我们一般讲说「苦海无边」，因为你不了解「出世间法」，不了解解脱道，当然在茫茫苦海里面，不知道「边」在哪里，所以你要到达苦海的边，只要你按照解脱道去实修实证，就能够「作苦边」，出离苦海。
「譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐着，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、手护，言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽我说作苦边」。
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