..續本文上一頁把它解開，要真正去懂得它的意思，不然讀再多的名相，還是沒有真正去體會到它的深義。「一」代表說我能夠獨立存在，可以不需要依賴大自然的東西，可以不需要依賴任何東西，可以不需要依賴任何人，我要怎幺樣就能夠怎幺樣。這個「一」，是我不需要空氣，不需要踩在地上，不需要喝水，如果你的生命活著，需要大地、需要流水、需要陽光、需要空氣，你就不是能夠獨立存在，你的生命的存在需要很多的因緣支撐。
如果要建立這個「我」，佛陀就講它必須要符合「常」、「一」、「主宰」。學佛沒有進入實修實證，「無常」都還是停留在知見裏面，當你進入實證的「無常」，「自我」是要消失的，你才能夠進入體證到無常，身心要很柔軟的。如果沒有真正體證「無常」，你說要了解「無我」，都還只是頭腦裏面的知見而已，現在把大家的聞思觀念先建立起來，然後我們再找機緣進入實修。符合「我」要有這些條件，分析自己哪一項能夠做得到，如果可以做得到，就可以有「我」、我是、我能、我慢；如果做不到，那幺就慢慢乖乖回來，進一步了解佛陀所講的「無常法印」，然後再去了解爲什幺「無我」？我能不能去改變這些？
因爲大自然的法則是這樣，如果你抗拒，就會産生苦。我沒辦法去改變大自然的法則，我沒辦法去改變無常法則，我對大自然的法則沒辦法主宰，「我」的存在，沒辦法不靠大自然整個因緣的聚集，所謂緣起而生啊！不是我個人所能夠要怎幺樣就怎幺樣。所以，衡量這些之後，知道我沒有一個條件能夠存在，當你慢慢去體會「無我法印」，如果還跟這個事實在對抗，苦就會産生。所以，就是一般衆生所處苦海中的「叁法印」－－無常、苦、無我，就是一般衆生所處的「叁法印」，但是衆生不了解「無常」與「無我」法印，于是産生苦。
一個解脫者就是了悟「無常」、了悟「無我」，因此不跟大自然的法則背道而馳，于是能夠契入「涅槃寂靜」，就是解脫者所處的叁個法印－－無常、無我、涅槃寂靜。「涅槃寂靜」就是他順著大自然的法則，跟大自然的法則溶爲一體，然後不在那裏背道而馳，不在那裏海中鑿河，這是叁個法印的前後連貫性，非常重要的。
「非我者亦非我所」就是「無我」、「無我所」，慢慢去體會這個我不能夠去改變大自然法則，也沒辦法主宰、不依靠很多因緣而存在，慢慢進一步深刻去體會到「無我」，連我自己都不能夠主宰了，我又能夠去主宰什幺？！我能夠去主宰誰？我連自己都不能夠主宰了，我怎幺有能力去主宰我的孩子、我的太太？怎幺有能力去主宰我的先生？怎幺有能力去主宰我的弟子？能夠有能力去主宰別人？你自己都做不了主了，又能夠去主宰誰？！爲什幺「無我」、「無我所」？你太太或是你先生，大家是有緣在一起，要互相尊重，彼此都不是誰的附屬品，這個「所」就是附屬品、我的東西，太太不是我的啦！先生也不是我的啦！你不要認爲說我們結了婚之後，你就是我的、我的人，于是理所當然就應該聽我的話，背後都是我們有一個我慢，想去主宰對方，我們的「意思食」想去吃對方。所以，當你慢慢去看到這些之後，你會怎幺樣呢？以一個平等心來尊重對方，大家有緣在一起，但是互相尊重、相扶持。
「如是觀者，名真實正觀」，佛陀就標出什幺才是真正的正觀？要「止觀雙運」才能夠開智慧，佛陀就講說你能夠它的連貫性徹底了解，才叫做真正的「如實正觀」，不是說「我去觀想什幺佛像，我去觀想一個什幺日輪，觀想一個陽光，觀想……，觀到遍一切處、我成就啦！或是說我一直去參一個話頭，然後參、參、參、參到後來，我看到什幺、體會到什幺了，我疑團爆破了……」那都只是一時的一些感受而已，一時心裏那些疑結的突破，這樣而已。而且你去觀的那些，只要是用「有爲法」去觀，創造出來的那些禅相，還都是屬于夢幻泡影，都還是屬于顛倒夢想的世界。
什幺叫做如實的正觀(真實正觀)？佛陀要我們回來體悟這些法印。前面講的是「色」，再來是受、想、行、識……都是這樣，五陰、六入處、六界……都是如此的，「厭于色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫」因爲當你了悟實相的存在是如此，你不服從大自然法則，就只有苦啊！就只有在那裏背道而馳，就只有在那裏自討苦吃。當有一天你慢慢體會到這個事實、這個實相，你是沒辦法改變得了，這時候你的我是、我能、我慢，才會真正的消失。因爲你有看到實相，而且看到原來膨大得很大很大的「我」，原來只是這個地球上的一個小細菌、一個小蟲，我這個小蟲怎幺有能力去扭轉這個地球改變方向？于是那種很狂妄的「我慢」就會漸漸消失，因爲你看到過去的顛倒夢想，這時候你就會厭離于過去的那種顛倒夢想。
所謂「厭」就是看到過去自己在抓夢幻泡影、在顛倒夢想，你就會放下那些錯誤的行爲、錯誤的觀念、錯誤的抓取，這時候你就會「厭」，就是「厭于色，厭受、想、行、識」的意思。「厭故不樂，不樂故得解脫」因爲已經不再顛倒夢想了，因此你就能夠解脫自在，不會像以前這樣一直抓，抓很多的「石頭」，然後背著很多的「石頭」，還背得很高興，結果到後來才覺得好累啊！覺得怎幺這幺累！怎幺這幺多束縛啊！不知道你所抓的，就是抓一堆「石頭」，然後還在那裏背得很多的，最初是覺得很樂，到後來就覺得很苦。于是你這樣就會放下過去那種錯誤的抓取。
「厭故不樂」不是心情悶悶不樂的「不樂」，而是不會再喜歡過去顛倒夢想的抓取，所以「得解脫」，「解脫者真實智生」能夠看到這些法印而真正放下，這時候才會産生真實的智慧、真正的智慧，終于了悟了身心內外宇宙人生的實相，因爲「止觀雙運」而讓你大徹大悟，就是佛陀所講的「覺者」(覺悟的人)，就是要覺悟到真理實相。經文看起來好像很簡短，但是含意都很深，具有這樣真實的智慧，也就是真正大徹大悟之後，你就是證到四果阿羅漢，這時候就可以體證到「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
【法義分享】從「無常」進一步去體悟到苦、非我、非我所。「觀」是指有定力、內心澄靜後有深度的看。所謂的「觀」，不是個人主觀的臆測、推想，是要你有定力、內心澄靜後，有深度的看，這都是「止觀雙運」。一般人的看，是散心膚淺的看，爲什幺還是會有這幺多的我、我是、我能呢？就是因爲我們的心還沒有甯靜下來，還沒有真正很深度去體悟法印，是散心膚淺的看，因此你看不到實相，或只看到自己想要看的角度。
佛陀所開示的修行法門，都是爲了讓心澄靜下來，以便對于身心內外、宇宙人生的實相，進行深度的如實觀察，如實體證而開悟而離系、解脫。這裏一樣標出我們修行上面很重要的關鍵，八萬四千法門、所有修行法門，都只是爲了讓你的心澄靜下來，因此不要迷失、不要執著在法門上面。你的禅修、打坐、經行、持咒、唸經、禮佛、拜忏……，種種這些都是叫做方便法門，這些法門都只是讓你的心能夠甯靜下來。當澄靜下來之後，要「止觀雙運」，對身心內外、宇宙人生的實相，進行深度的觀察，而實相就是「無常」與「無我」兩個法印。
如果你對「無常」與「無我」這兩個法印不了解，苦就産生，就是「無明」。所謂的「無明」就是你對這兩個法印不了解，當你了悟就是「明」，就是清楚見到、體證到「無常」、「無我」。因爲「自我」消失，就能夠處在涅槃寂靜、解脫自在。
(第五節)「若色于衆生不爲患者，彼諸衆生不應厭色；以色爲衆生患故，彼諸衆生則厭于色」這裏佛陀就講：爲什幺要鼓勵大家應該放下對世間的種種抓取呢？因爲這個「色」啊！是代表「五陰」，亦即我們的身心、所有境界、所有現象界。因爲只要你有抓取，它就會帶給你煩惱、帶給你痛苦；因爲只要你有抓取，就有得、有失，你就有要；只要有你想要的，就一定有你不想要的境界存在。
「若色于衆生不爲患」所有境界、現象界這些存在，包括我們的身心存在，如果它不會帶來苦惱、不會帶來痛苦，所謂「患」就是痛苦、煩惱，「不爲患」就是不會帶來痛苦、煩惱。如果現象界的這些存在，「若色于衆生不爲患」，它不會帶來苦惱、痛苦，大家不必放下、不必厭離這些。事實上，因爲「色」(現象界的這些)會帶來後患、帶來痛苦煩惱，因此佛陀才希望大家能夠看透了，然後放下那些抓取。
「以色爲衆生患故，彼諸衆生則厭于色」「若我于此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者」「永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提」「我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離，故我于諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人衆中，自證得脫、得出、得離，得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提」。
前文是「不如實知」，後面是「如實知」，這裏要注意看這兩邊的對比，一個是講「五受陰」，事實上「蘊」、「界」、「處」都是，對這些現象界的存在「不如實知」，後面是「如實知」。什幺叫做「味」？什幺叫做「患」？什幺叫做「離」？要弄清楚，因爲經文裏面常常會出現這方面的名詞。什幺叫做「味」？重點在于一件事情，你覺得可愛之處、可意之處……正面的這些，也就是它的好處。
所謂「患」，就是「味」的相反，它會引來後患，引來很多副作用、負面的，任何一件事情的存在，它都會有像銅幣的兩面，都有正面的一面，也有它負面、後患、副作用的一面。一種藥能夠幫你治病，也會帶給你毒藥副作用這一面，包括說結婚有它的好處，也有它的壞處；不結婚有不結婚的好處，也有不結婚的壞處；生小孩有生小孩的好處，也有小孩帶來的煩惱、苦惱；不生小孩一樣有不生小孩的好處，也有不生小孩的孤單、孤獨。所以，每一件事情都有它的正、反兩面。但是我們以前習慣性都只看到…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…