..续本文上一页的，当你体会到无常法印，就不会去抓「常」，又不会怕「无常」。
我们有时候要到溪边，一方面听广长舌，一方面身心静下来，然后去体会大自然处处都在跟我们讲经说法，这些活生生的佛法，大家要实际的去体会到、去看到。一方面也慢慢去体会大自然无条件、无所求的胸襟，当你溶入这些时，心胸也会因此不断的扩展、扩大，学习着无条件、无所求。当你的身心能够慢慢静下来，你能够活在眼前，活在每一个当下，就可以去看到。
地、水、火、风不断演变的这些元素，但你看它可以组合出什幺？这幺漂亮的东西，它不是一个死死板板的，一加一等于二，五个一加起来等于五，这就是缘起甚深，当因缘再配合、聚合之后，它会起很大很深的变化。它
什幺会形成红色的？后面为什幺会绿色的？，然后它
什幺会这样？它都在宣说生命的灿烂是无常，但是它每一个剎那，都在告诉我们缘起甚深。当我们能够慢慢去了悟无常法印时，当我们了悟真理，就真正能够见法。若见缘起、则见法，看到缘起甚深、看到三法印，然后就会「花开见佛悟无生」，就不会怕「无我」的，不会怕「空」的。
当你真正去体证到无常、无我，体证到「空」，就会生出一种信心－－「天上天下唯我独尊」，但是这里面绝对没有「我慢」，而不只释迦牟尼佛是这样而已，每一个人的存在都是独一无二的，如果你真正体证到涅槃、空，体证「三法印」，见法体证到「无我」，体证到「空」，一样会体会到「天上天下唯我独尊」，这时候没有「卑慢」、也没有「我慢」，你会以平等心来尊重一切众生。所以，没有你所不喜欢、所仇恨的敌人，泯绝二元对立，以「无上正等」、无限的平等的心来对待一切众生，没有卑慢、也没有我慢。
所谓「卑慢」与「我慢」，事实上是一体两面，你有卑慢、就会有我慢。所以，不是只有佛陀才能够这样，只要你好好去体证，一样可以做到。当你体证到这些，你的生命处处都在开花；当你真正见法、证果，你的生命就是所谓「年年是好年，日日是好日」，没有什幺要去驱避的。
现在开始要进入很重要的法义，也就是「无常法印」的解析。当你了解「无常」之后，也可以很具体会到「无我」，因此「无常」、「无我」都是一体的。
(第三节)「尔时，世尊告诸比丘：色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。」「厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生」以上经文都是整个法义的精华浓缩，所谓修行不是在禅相各方面越修越厉害，或是多幺清楚看到「四念处」的身、受、心、法这些，那些都只是过程而已，所谓八万四千法门，包括四念处、三十七道品等种种修行法门，都是要来到体证「三法印」，体证无常、苦、无我、涅槃寂静。
能够体证到「无常」，此时可以体证到苦；当你体证到「苦」(「四圣谛」的「苦谛」)，才能够真正体会到「无我」、「涅槃寂静」。为什幺「色无常，无常即苦」？「色」代表一切的物质，其实「色」不光是有形的物质而已，狭义的「色」单指「色身」，或是现象界这些有形的物质。事实上，它常常以一个「色」代表「五阴」，「五阴」就是受、想、行、识，它就是以一个来代表涵盖而已。包括说「五阴」，还有「六入处」，再来还有「六界」，所以它只是用举一个例子来代表而已。
这些是佛教比较专有的名词，用现代大家比较容易理解的，事实上这整个都是要诠释我们的身心内外，虽然只是用一个「色」来代表，但是它后面整个是诠释「五阴」。「五阴」具体是讲身、心，后面讲到「六入处」或是「六界」都一样，同样是讲「无常」、「无我」法印，因此它指述不论我们的身心内外，还有整个宇宙现象界的一切，小至任何一个个体、个人，大至整个星球、整个银河系，包括整个人生的一切人事物都是。以后它只是点到为止，事实上就是讲出法印，而且将此推广到全部一切现象界都是。所以，不要以为只是看到小小的一个角度而已，事实上讲一个「色无常」，就代表全部的这些，大家都可以去求证的。
所谓「色无常」，包括每一个原子、电子、质子、中子、介子、夸克，最大到最小都是一直在剎那生灭变化，它们都是一种波粒的存在，它都是一直在每分每秒，在时空之中一直变化、一直在动，本身在变、也在动。所以，西德物理大师海森堡跟他的老师，就是确立证明一个「测不准原理」，以前人类认为可以很精准测出，当现在仪器更精密之后，竟然发现测不准。为什幺测不准？因为一切都是一直在剎那生灭变化，位置本身就在动，本身本体也是一直在变、变、变，也就是无常生灭变异。
事实上，讲的都是同样一个无常生灭变异，上次课程已经从物理方面，让大家了解所有现象界的存在，它都是一直的无常生灭变异，现在最顶尖的物理学家，他们都已经能够确立出「测不准的原理」，因为发现到一切都一直在变、在动，就是佛陀所讲的「无常法则」，都一直在变在动、在变在动，从最微细这些波粒开始组合成的，到身心内外宇宙人生，哪一种不是从最微细的波粒所组合而成，全部都是啊！所以，连那个最基本的元素，它都是一直在生灭变化，则组合起来的这些现象的物质，怎幺会不变化呢？因此「色」都是无常。
所谓「无常即苦，苦即非我」。「非我」就是无我，「非我者亦非我所」的「非我所」就是「无我所」。为什幺无常就是苦呢？并不是无常等于苦，为什幺佛教会讲「苦谛」？为什幺法义的核心竟然是要建立在「四圣谛」的「苦谛」上？为什幺说「无常即苦」？因为没有清楚了解这个苦、「苦谛」，只是懂一些名相而已，则对法的体悟仅是停留在表面上。因为关键在于你在抗拒「无常」，惧怕「无常法印」的显现，「无常」是一个自然法则、自然现象的存在，事实就是如此，但是当你抓住之后，你会去抓「常」，一直希望它能够符合你的意思，你怕它无常变化，于是对现象界方面，你就会想要去抓、抓、抓。
当你一抓，就是要抓「常」，但是这个事实却不能够符合你的意思，不能满足你的意愿，于是你的苦就会产生，你的抓取背后，是在抗拒这个「无常」，那个苦是来自于抗拒，要看到你内心所有的苦不、安，众生所有的苦、不安，来自于一直要去抓「常」，你不接受这个事实，不接受这个实相，于是一直在抗拒自然法则，所以产生苦。当你能够接受，你的心是全然放开，你接受自然法则，没有抗拒、没有拉扯，苦就会消失了。
事实、宇宙的存在就是这样，如果你是无明，就会跟事实法则在对抗，就会跟无常的法印在对抗，这就是苦。很多的拉扯，是来自于你有很多的要、很多的不要。你想要，它偏偏不符合你的意思；你不想要的，它偏偏又会来。你要的，偏偏要不到，这都是苦。所谓的「明」，就是把「无明」转为「明」，就是了悟宇宙人生的实相。当你清楚了悟了真理、事实的存在，知道说任凭再怎幺努力，都不可能去改变它，知道说再多的努力，都只是庸人自扰，都只是多余的。但是这时候不是无奈，无奈是你还没有真正「明」，还没有真正了解，当你真正了解的时候，「我慢」才会消失，此时你才会真正全然接受。当你真正全然接受时，苦才会消失，可以跟这整个大自然的法则是一体的。
所以，这个苦的原因来自哪里？这里要去看到很重要的深层心理方面，为什幺「无常」会导致苦？来自于你不了解实相，然后与它对抗，因此产生这个苦。第一层的部份，现在大家知道了，再来为什幺说「苦」就是无我呢？因为与此有关系，为什幺「苦即非我」(「非我」、就是「无我」)、你本身也不断在变化，这个我、这个主体也是不断在变化，大家要把它厘清出来，不然永远都只是头脑里面一个名相、一个知见，虽然经文很简短，但是含意却非常深，你要能够看出字与字之间的空白，看得到为什幺说无常就会产生苦，然后苦又可以推理到「无我」？大家现在去想、去思惟，再来要解析什幺叫做「无我」。
有人认为「无我」，到底有没有「我」啊？这是对「无我」的深义，都还没办法真正了解。我们就要正式进入解析「三法印」，为什幺「无我」？为什幺「无常即苦，苦即非我」？先从另外一个角度来看，什幺叫做「我」？要符合哪些资格才能够称为「我」？我们现在暂时不讲「无我」，能够称为「我」、要能够符合这个「我」，要有哪些资格才能够称为「我」？
佛陀讲：如果要能够称为有「我」，要符合三个条件，才可以称做有「我」，从这里再去推论，你能不能真正做到这些？你能不能掌握到？如果你掌握不到，那幺就可以很清楚去体会什幺叫做「无我」，要从这个角度推论回去。
能够称为「有我」，第一个要能够符合「常」，能够把宇宙的「无常法印」改变，让「无常法印」消失，让「无常」改变成为「常」，只要我一出生出来，就可以永远不死，我要多幺年轻，就可以多幺年轻，它可以维持「常」、恒常，因为自然的法则是这样，但是我不信服自然法则，我要去改变这个自然法则，我要一个「常」。因为这个「我」，表示它能够主宰，你有这个「我」，表示说你能够主宰，但是你能够主宰得了大自然的法则吗？你能够主宰得了你本身的身心的生、老、病、死、无常变化吗？还有很多事情、很多现象方面，包括万事万物，动物、植物的生长，你能够做得了主宰吗？你能够说「我不要依靠什幺，你们只要跟着我，就不愁吃、不愁穿，我可以用我的神通变化，从无中生有，变化出一大堆的稻米让你们吃，你们都不会饿着，我可以主宰、我可以掌控，我可以怎幺样……」这是一个主宰，如果你要称为「我」，一个是它要符合「常」，再来是一个主宰，你能够主宰。
再来所谓「一」代表什幺意思？我们要把这些佛学的名相，从一个知见、名相上…
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