..续本文上一页把它解开，要真正去懂得它的意思，不然读再多的名相，还是没有真正去体会到它的深义。「一」代表说我能够独立存在，可以不需要依赖大自然的东西，可以不需要依赖任何东西，可以不需要依赖任何人，我要怎幺样就能够怎幺样。这个「一」，是我不需要空气，不需要踩在地上，不需要喝水，如果你的生命活着，需要大地、需要流水、需要阳光、需要空气，你就不是能够独立存在，你的生命的存在需要很多的因缘支撑。
如果要建立这个「我」，佛陀就讲它必须要符合「常」、「一」、「主宰」。学佛没有进入实修实证，「无常」都还是停留在知见里面，当你进入实证的「无常」，「自我」是要消失的，你才能够进入体证到无常，身心要很柔软的。如果没有真正体证「无常」，你说要了解「无我」，都还只是头脑里面的知见而已，现在把大家的闻思观念先建立起来，然后我们再找机缘进入实修。符合「我」要有这些条件，分析自己哪一项能够做得到，如果可以做得到，就可以有「我」、我是、我能、我慢；如果做不到，那幺就慢慢乖乖回来，进一步了解佛陀所讲的「无常法印」，然后再去了解为什幺「无我」？我能不能去改变这些？
因为大自然的法则是这样，如果你抗拒，就会产生苦。我没办法去改变大自然的法则，我没办法去改变无常法则，我对大自然的法则没办法主宰，「我」的存在，没办法不靠大自然整个因缘的聚集，所谓缘起而生啊！不是我个人所能够要怎幺样就怎幺样。所以，衡量这些之后，知道我没有一个条件能够存在，当你慢慢去体会「无我法印」，如果还跟这个事实在对抗，苦就会产生。所以，就是一般众生所处苦海中的「三法印」－－无常、苦、无我，就是一般众生所处的「三法印」，但是众生不了解「无常」与「无我」法印，于是产生苦。
一个解脱者就是了悟「无常」、了悟「无我」，因此不跟大自然的法则背道而驰，于是能够契入「涅槃寂静」，就是解脱者所处的三个法印－－无常、无我、涅槃寂静。「涅槃寂静」就是他顺着大自然的法则，跟大自然的法则溶为一体，然后不在那里背道而驰，不在那里海中凿河，这是三个法印的前后连贯性，非常重要的。
「非我者亦非我所」就是「无我」、「无我所」，慢慢去体会这个我不能够去改变大自然法则，也没办法主宰、不依靠很多因缘而存在，慢慢进一步深刻去体会到「无我」，连我自己都不能够主宰了，我又能够去主宰什幺？！我能够去主宰谁？我连自己都不能够主宰了，我怎幺有能力去主宰我的孩子、我的太太？怎幺有能力去主宰我的先生？怎幺有能力去主宰我的弟子？能够有能力去主宰别人？你自己都做不了主了，又能够去主宰谁？！为什幺「无我」、「无我所」？你太太或是你先生，大家是有缘在一起，要互相尊重，彼此都不是谁的附属品，这个「所」就是附属品、我的东西，太太不是我的啦！先生也不是我的啦！你不要认为说我们结了婚之后，你就是我的、我的人，于是理所当然就应该听我的话，背后都是我们有一个我慢，想去主宰对方，我们的「意思食」想去吃对方。所以，当你慢慢去看到这些之后，你会怎幺样呢？以一个平等心来尊重对方，大家有缘在一起，但是互相尊重、相扶持。
「如是观者，名真实正观」，佛陀就标出什幺才是真正的正观？要「止观双运」才能够开智慧，佛陀就讲说你能够它的连贯性彻底了解，才叫做真正的「如实正观」，不是说「我去观想什幺佛像，我去观想一个什幺日轮，观想一个阳光，观想……，观到遍一切处、我成就啦！或是说我一直去参一个话头，然后参、参、参、参到后来，我看到什幺、体会到什幺了，我疑团爆破了……」那都只是一时的一些感受而已，一时心里那些疑结的突破，这样而已。而且你去观的那些，只要是用「有为法」去观，创造出来的那些禅相，还都是属于梦幻泡影，都还是属于颠倒梦想的世界。
什幺叫做如实的正观(真实正观)？佛陀要我们回来体悟这些法印。前面讲的是「色」，再来是受、想、行、识……都是这样，五阴、六入处、六界……都是如此的，「厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱」因为当你了悟实相的存在是如此，你不服从大自然法则，就只有苦啊！就只有在那里背道而驰，就只有在那里自讨苦吃。当有一天你慢慢体会到这个事实、这个实相，你是没办法改变得了，这时候你的我是、我能、我慢，才会真正的消失。因为你有看到实相，而且看到原来膨大得很大很大的「我」，原来只是这个地球上的一个小细菌、一个小虫，我这个小虫怎幺有能力去扭转这个地球改变方向？于是那种很狂妄的「我慢」就会渐渐消失，因为你看到过去的颠倒梦想，这时候你就会厌离于过去的那种颠倒梦想。
所谓「厌」就是看到过去自己在抓梦幻泡影、在颠倒梦想，你就会放下那些错误的行为、错误的观念、错误的抓取，这时候你就会「厌」，就是「厌于色，厌受、想、行、识」的意思。「厌故不乐，不乐故得解脱」因为已经不再颠倒梦想了，因此你就能够解脱自在，不会像以前这样一直抓，抓很多的「石头」，然后背着很多的「石头」，还背得很高兴，结果到后来才觉得好累啊！觉得怎幺这幺累！怎幺这幺多束缚啊！不知道你所抓的，就是抓一堆「石头」，然后还在那里背得很多的，最初是觉得很乐，到后来就觉得很苦。于是你这样就会放下过去那种错误的抓取。
「厌故不乐」不是心情闷闷不乐的「不乐」，而是不会再喜欢过去颠倒梦想的抓取，所以「得解脱」，「解脱者真实智生」能够看到这些法印而真正放下，这时候才会产生真实的智慧、真正的智慧，终于了悟了身心内外宇宙人生的实相，因为「止观双运」而让你大彻大悟，就是佛陀所讲的「觉者」(觉悟的人)，就是要觉悟到真理实相。经文看起来好像很简短，但是含意都很深，具有这样真实的智慧，也就是真正大彻大悟之后，你就是证到四果阿罗汉，这时候就可以体证到「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。
【法义分享】从「无常」进一步去体悟到苦、非我、非我所。「观」是指有定力、内心澄静后有深度的看。所谓的「观」，不是个人主观的臆测、推想，是要你有定力、内心澄静后，有深度的看，这都是「止观双运」。一般人的看，是散心肤浅的看，为什幺还是会有这幺多的我、我是、我能呢？就是因为我们的心还没有宁静下来，还没有真正很深度去体悟法印，是散心肤浅的看，因此你看不到实相，或只看到自己想要看的角度。
佛陀所开示的修行法门，都是为了让心澄静下来，以便对于身心内外、宇宙人生的实相，进行深度的如实观察，如实体证而开悟而离系、解脱。这里一样标出我们修行上面很重要的关键，八万四千法门、所有修行法门，都只是为了让你的心澄静下来，因此不要迷失、不要执着在法门上面。你的禅修、打坐、经行、持咒、唸经、礼佛、拜忏……，种种这些都是叫做方便法门，这些法门都只是让你的心能够宁静下来。当澄静下来之后，要「止观双运」，对身心内外、宇宙人生的实相，进行深度的观察，而实相就是「无常」与「无我」两个法印。
如果你对「无常」与「无我」这两个法印不了解，苦就产生，就是「无明」。所谓的「无明」就是你对这两个法印不了解，当你了悟就是「明」，就是清楚见到、体证到「无常」、「无我」。因为「自我」消失，就能够处在涅槃寂静、解脱自在。
(第五节)「若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色」这里佛陀就讲：为什幺要鼓励大家应该放下对世间的种种抓取呢？因为这个「色」啊！是代表「五阴」，亦即我们的身心、所有境界、所有现象界。因为只要你有抓取，它就会带给你烦恼、带给你痛苦；因为只要你有抓取，就有得、有失，你就有要；只要有你想要的，就一定有你不想要的境界存在。
「若色于众生不为患」所有境界、现象界这些存在，包括我们的身心存在，如果它不会带来苦恼、不会带来痛苦，所谓「患」就是痛苦、烦恼，「不为患」就是不会带来痛苦、烦恼。如果现象界的这些存在，「若色于众生不为患」，它不会带来苦恼、痛苦，大家不必放下、不必厌离这些。事实上，因为「色」(现象界的这些)会带来后患、带来痛苦烦恼，因此佛陀才希望大家能够看透了，然后放下那些抓取。
「以色为众生患故，彼诸众生则厌于色」「若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者」「永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提」「我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离，故我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离，得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。
前文是「不如实知」，后面是「如实知」，这里要注意看这两边的对比，一个是讲「五受阴」，事实上「蕴」、「界」、「处」都是，对这些现象界的存在「不如实知」，后面是「如实知」。什幺叫做「味」？什幺叫做「患」？什幺叫做「离」？要弄清楚，因为经文里面常常会出现这方面的名词。什幺叫做「味」？重点在于一件事情，你觉得可爱之处、可意之处……正面的这些，也就是它的好处。
所谓「患」，就是「味」的相反，它会引来后患，引来很多副作用、负面的，任何一件事情的存在，它都会有像铜币的两面，都有正面的一面，也有它负面、后患、副作用的一面。一种药能够帮你治病，也会带给你毒药副作用这一面，包括说结婚有它的好处，也有它的坏处；不结婚有不结婚的好处，也有不结婚的坏处；生小孩有生小孩的好处，也有小孩带来的烦恼、苦恼；不生小孩一样有不生小孩的好处，也有不生小孩的孤单、孤独。所以，每一件事情都有它的正、反两面。但是我们以前习惯性都只看到…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…