..续本文上一页一面而已，你喜欢的事情，就只一直看你喜欢的事情，就看它的的「味」这一面。你喜欢的事情，就只有看到它的好处这一面；当在恋爱的时候，都尽量看对方的优点；当吵着要离婚的时候，都尽量看对方的缺点。
你不喜欢的事情、不喜欢的人，对一个人有成见之后，都会一直看他的负面，把事情都会一直往负面去看。所以，我们众生都习惯于只看一面，于是就落在二元对立的世界里面，你就没办法「离」的，没有「离」的力量。所谓「离」，它是包括一种放下，包括一种舍，包括一种超越二元对立。「离」更深层的意思就是超越二元对立。你要超越二元对立，必须两面都要看得到，才能超越二元对立。
举例来讲，我们实际怎幺去应用呢？如果一件事情对你很有吸引力，让你很想执取、抓取这方面的，然后你就要去考量、去看到，不要只看一面而已。你要去看到它的负面、它的副作用、它的另一面，要做一个综合性的评估之后，这个「离」不是说有时候是放下、不做，很多事情是要做一个评估之后，你还是要去做，于是会站在比较超然、比较客观的立场来看。于是你对这些都能够了解、都能够接受，对你决定之后所做的这些，你会全然的承担、全然的接受，因为你不是一种盲目的决定，你是有看到正面、有看到反面，然后当你决定之后，就承担、接受你的决定，后果都一样全部接受。
举例而言，如果你很讨厌一个人，认为他好像你的眼中钉，你很不喜欢他，一讲到这个人，就觉得他好像恶魔，好像是你很不喜欢看到的一面镜子，然而你能不能换个角度去看到他的优点？如果你一直在瞋恨一个人之时，你的心也是被这个境界抓去，你被这个境界束缚住。当你瞋恨一个人，也是被那个境界抓住、束缚住，你跟那个境界就没办法「离」的。如果你要跟那个境界要「离」，必须要能够看到它的「味」，去想想他的好处，去想想他的正面，才会产生一个综合性的思考空间，这样你才会从「味」、「患」的二元对立，慢慢「离」出来。不是只有哲学、佛学上的一个了解而已，事实上在我们日常生活上，都常常要应用的，要看到你着重在哪一方面，另一方面你就要去看到，这样才能够真正慢慢的走在中道上。
所谓「中道」就是离两边，所谓「离」就是离开两边，你才会真正走在中道上，「中道」不是抽象的。所以，这里佛陀就跟我们讲，如果我对现象界的这些存在，身心内外的这些，我不如实知它的味、患，那幺我没办法「离」，没办法放下、没办法超越，这样就是「永住颠倒」，因为都一直处在二元对立的世界里面，这样没办法解脱。因为如实知现象界的这些一切，它的正反两面我都看到了，因此我能够「离」、能够放下，能够走在中道之上。所以，各种境界对我来讲，都不会有束缚、不会系缚，就能够「自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。
(第六节)「尔时，尊者罗
罗」到佛陀这里问一个问题，「云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系着？」我怎幺样才能够「见」，就是能够体证到，所谓「见」，不是用眼睛看到，是用心眼去看到、体证到。我怎幺样才能够体证到我这个识身？也就是我这个身心与外界一切相，就是身心内外、宇宙人生的这一切相，我如何从各个角度去体会到没有「我」、没有「我所」？我如何去体会到没有我、没有我所呢？怎幺样才能断「我慢」呢？如何才能真正体证到无我、无我所？如何才能够真正断「我慢」？
佛陀就告诉罗
罗，「佛告罗
罗：善哉！」你问的很好啊！「谛听！谛听！」你要身心柔软、很专心的聆听。事实上，很多讲的这些经，都是在实际禅修的时候，因为他们以前都是专修的专业人员，大家都是在丛林道场禅修，因此当身心很宁静时，然后再宣讲深层的法义，你很快就可以体会到。今天因为大家要上班，也由于环境时空的关系，我们也没有像以前能够在很单纯的丛林里面，今天大家有因缘来听闻，以后在实际禅修的时候，会讲述很重要的一些关键，很重要的一些体会角度，大家能够在身心宁静、静止的情况之下，就可以深刻去体悟到法印，这时候才叫做真正的品尝到。
「谛听！善思念之，当为汝说。罗
罗！当观若所有诸色」所谓「所有诸色」，就是包括身心内外、宇宙人生的真理实相，不管是过去、未来、现在，已经告诉我们真理实相的存在，它是超越时间、超越时间。「若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近」所谓「远、近」是超越空间，真理的存在是超越时间、超越空间的。「彼一切悉皆非我」现象界的这些一切，我佛陀所体证到的，都是无我、无我所，「不异我」就是无我所、不相在。如果你能够体证到这些，从现象界的一切蕴、界、处，还有身心内外、宇宙人生，不管你从任何角度，都能够去求证、去体证到，一切都是无我、无我所、不相在。
当你真正体证、确证到这方面，就「如是平等慧正观」，才能够称为「平等慧正观」，如实的深观、平等慧。「如是受、想、行、识」其他都以此类推，前面称做「十一形相」，这是总括一个原则，从各种角度都要去体证到，一切都是无常、无我法印，「无我所、不相在，如是平等慧如实观」就是平等慧如实观。「如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢使系着」如果真正从任何角度去求证，都体悟到无常、无我、无我所、不相在的这些法印，就能够真正「止观双运」而开启智慧，这样你就会对于「此识身及外境界一切相」，体证无我、无我所，于是「我慢」就会真正断除。
何谓「平等慧如实观」呢？要破身见、我见、我慢，一定要对身心内外的一切粗、细、大、小、美、丑、好、坏、远、近、过去、现在、未来……，进行如实的观察，去体悟现象界的生灭无常，再深入体会无我、无我所。什幺叫做「平等慧」？上一次课程有透过鱼缸，解析何谓「相在」，或许在文字上，很容易了解什幺是「相在」，但是事实上它的含意是很深，由于观念很不容易突破，我们众生常常甘愿沦为「次等人民」。如果你在「我」里面，会产生「我慢」的心态；如果我在你里面，则会产生「卑慢」。
这是一个很重要的观念，如果闻思一段期间之后，真正能够体会到这里，已经很值得了！你会从「我慢」与「卑慢」的二元对立里面超脱，一般的宗教很多情况，都是用这一种在掌控信徒，如果你认为我只是一条小鱼，我在你的鱼缸里面、我在你里面，这种「我在你里面」的观念，于是你就是我的大恩人，你是我的主宰，你是我的……，我都要依靠你、我要仰赖你，我要……，这时候你的「卑慢」一定产生的。如果你认为我是这个鱼缸，认为你这个鱼在「我」里面，你在「我」里面，于是这个我、我是、我能、我慢……就会存在。
就像说我是一家公司的董事长，如果站在鱼缸的立场，我是一家公司的董事长，你们是要看我脸色的，你们是看我的、我养你们，你们在我这公司里面，你就要听我的话……。因为他认为你在「我」里面，这里面就是「我慢」。如果你认为我们只是个小职员，我们在大公司里面，处处都要看老板的脸色，处处要受人主宰，因此我在你里面，于是你展现出来的，就会是一种「卑慢」。为什幺「自卑」里面还有「慢」，因为你现在没办法平等心面对你的董事长，没办法平等心面对你的总经理，没办法平等心面对你的上司，你今天是一种卑慢的心态存在，因为你今天是委屈的角色，有一天当你咸鱼翻身、当起老板的时候，你会展现出你在「我」里面，媳妇熬成婆的心态就会又出来。
如果你不能以平等心面对你的上司，将来你也不会以平等心面对你的员工。如果我们是个员工，为什幺我们不用自卑呢？虽然你是董事长、总经理，虽然我只是个职员员工，但是你有你要做的事情，我也有我要做的事情，我把我这一份工作，认真尽责做好，你也有你要扮演的角色，做你该做的事情，为公司尽一份心力，我也是尽心尽力在做。虽然扮演的角色不同，但事实上我们都是平等的。陈水扁今天虽然是当总统，他有他要做的事情，但是你绝对没有比他渺小，你也不用卑躬屈膝，不用逢迎巴结。我们感谢他默默在承担很多的重责大任，但一样他扮演他的角色，我一样扮演我的角色，我们只是扮演的角色不一样而已，我们都是平等的。
当有一天你成为董事长、总经理、行政院长、总统，一样啊！你会以平等心面对你的属下、面对你的员工，绝对不会有欺世凌人的心态，你会以一种感恩的心，今天我虽然是董事长，但是今天大家是生命共同体，我们都是一体的，每一个人扮演的角色不同，但是大家都同等的重要，因此你会以平等心来善待一切众生，叫做「平等慧」，就是要超越卑慢、我慢的心态。在修行上，有一个很重要的体会，你跟佛陀完全都平等，你没有比佛陀渺小，你没有比阿弥陀佛渺小。同样的，如果是基督徒，你没有比耶稣渺小，你跟耶稣完全是平等的，跟佛陀完全是平等的，这就是超越二元对立，来到「平等慧」。
所以，佛陀成佛的另外一个名称就是「无上正等正觉」，「正等」就是完全平等，当他成佛，体会到跟一切的众生完全都是平等，没有谁大、谁小，没有谁优、谁劣，没有卑慢、没有我慢。为什幺你跟佛陀、耶稣，跟所有众生都平等呢？因为所有的众生，都是大自然宇宙各种现象，因缘聚合之后所产生的，大家都是来自缘起啊！都是来自缘起啊！每一个人也一样是受自然的法则－－无常、无我法则的运转，没有任何人能够例外的，只是当你不了解时，无明的众生在跟大自然法则对抗，自讨苦吃，在苦海里面浮浮沉沉，这样而已。
佛陀、一个觉悟者、一个彻悟者，他跟众生不同的，不是说多长了三头六臂，而是因为了悟了这些实相之后，不再跟大自然法则…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…