..續本文上一頁一面而已，你喜歡的事情，就只一直看你喜歡的事情，就看它的的「味」這一面。你喜歡的事情，就只有看到它的好處這一面；當在戀愛的時候，都盡量看對方的優點；當吵著要離婚的時候，都盡量看對方的缺點。
你不喜歡的事情、不喜歡的人，對一個人有成見之後，都會一直看他的負面，把事情都會一直往負面去看。所以，我們衆生都習慣于只看一面，于是就落在二元對立的世界裏面，你就沒辦法「離」的，沒有「離」的力量。所謂「離」，它是包括一種放下，包括一種舍，包括一種超越二元對立。「離」更深層的意思就是超越二元對立。你要超越二元對立，必須兩面都要看得到，才能超越二元對立。
舉例來講，我們實際怎幺去應用呢？如果一件事情對你很有吸引力，讓你很想執取、抓取這方面的，然後你就要去考量、去看到，不要只看一面而已。你要去看到它的負面、它的副作用、它的另一面，要做一個綜合性的評估之後，這個「離」不是說有時候是放下、不做，很多事情是要做一個評估之後，你還是要去做，于是會站在比較超然、比較客觀的立場來看。于是你對這些都能夠了解、都能夠接受，對你決定之後所做的這些，你會全然的承擔、全然的接受，因爲你不是一種盲目的決定，你是有看到正面、有看到反面，然後當你決定之後，就承擔、接受你的決定，後果都一樣全部接受。
舉例而言，如果你很討厭一個人，認爲他好像你的眼中釘，你很不喜歡他，一講到這個人，就覺得他好像惡魔，好像是你很不喜歡看到的一面鏡子，然而你能不能換個角度去看到他的優點？如果你一直在瞋恨一個人之時，你的心也是被這個境界抓去，你被這個境界束縛住。當你瞋恨一個人，也是被那個境界抓住、束縛住，你跟那個境界就沒辦法「離」的。如果你要跟那個境界要「離」，必須要能夠看到它的「味」，去想想他的好處，去想想他的正面，才會産生一個綜合性的思考空間，這樣你才會從「味」、「患」的二元對立，慢慢「離」出來。不是只有哲學、佛學上的一個了解而已，事實上在我們日常生活上，都常常要應用的，要看到你著重在哪一方面，另一方面你就要去看到，這樣才能夠真正慢慢的走在中道上。
所謂「中道」就是離兩邊，所謂「離」就是離開兩邊，你才會真正走在中道上，「中道」不是抽象的。所以，這裏佛陀就跟我們講，如果我對現象界的這些存在，身心內外的這些，我不如實知它的味、患，那幺我沒辦法「離」，沒辦法放下、沒辦法超越，這樣就是「永住顛倒」，因爲都一直處在二元對立的世界裏面，這樣沒辦法解脫。因爲如實知現象界的這些一切，它的正反兩面我都看到了，因此我能夠「離」、能夠放下，能夠走在中道之上。所以，各種境界對我來講，都不會有束縛、不會系縛，就能夠「自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提」。
(第六節)「爾時，尊者羅
羅」到佛陀這裏問一個問題，「雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使系著？」我怎幺樣才能夠「見」，就是能夠體證到，所謂「見」，不是用眼睛看到，是用心眼去看到、體證到。我怎幺樣才能夠體證到我這個識身？也就是我這個身心與外界一切相，就是身心內外、宇宙人生的這一切相，我如何從各個角度去體會到沒有「我」、沒有「我所」？我如何去體會到沒有我、沒有我所呢？怎幺樣才能斷「我慢」呢？如何才能真正體證到無我、無我所？如何才能夠真正斷「我慢」？
佛陀就告訴羅
羅，「佛告羅
羅：善哉！」你問的很好啊！「谛聽！谛聽！」你要身心柔軟、很專心的聆聽。事實上，很多講的這些經，都是在實際禅修的時候，因爲他們以前都是專修的專業人員，大家都是在叢林道場禅修，因此當身心很甯靜時，然後再宣講深層的法義，你很快就可以體會到。今天因爲大家要上班，也由于環境時空的關系，我們也沒有像以前能夠在很單純的叢林裏面，今天大家有因緣來聽聞，以後在實際禅修的時候，會講述很重要的一些關鍵，很重要的一些體會角度，大家能夠在身心甯靜、靜止的情況之下，就可以深刻去體悟到法印，這時候才叫做真正的品嘗到。
「谛聽！善思念之，當爲汝說。羅
羅！當觀若所有諸色」所謂「所有諸色」，就是包括身心內外、宇宙人生的真理實相，不管是過去、未來、現在，已經告訴我們真理實相的存在，它是超越時間、超越時間。「若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近」所謂「遠、近」是超越空間，真理的存在是超越時間、超越空間的。「彼一切悉皆非我」現象界的這些一切，我佛陀所體證到的，都是無我、無我所，「不異我」就是無我所、不相在。如果你能夠體證到這些，從現象界的一切蘊、界、處，還有身心內外、宇宙人生，不管你從任何角度，都能夠去求證、去體證到，一切都是無我、無我所、不相在。
當你真正體證、確證到這方面，就「如是平等慧正觀」，才能夠稱爲「平等慧正觀」，如實的深觀、平等慧。「如是受、想、行、識」其他都以此類推，前面稱做「十一形相」，這是總括一個原則，從各種角度都要去體證到，一切都是無常、無我法印，「無我所、不相在，如是平等慧如實觀」就是平等慧如實觀。「如是知、如是見者，于此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢使系著」如果真正從任何角度去求證，都體悟到無常、無我、無我所、不相在的這些法印，就能夠真正「止觀雙運」而開啓智慧，這樣你就會對于「此識身及外境界一切相」，體證無我、無我所，于是「我慢」就會真正斷除。
何謂「平等慧如實觀」呢？要破身見、我見、我慢，一定要對身心內外的一切粗、細、大、小、美、醜、好、壞、遠、近、過去、現在、未來……，進行如實的觀察，去體悟現象界的生滅無常，再深入體會無我、無我所。什幺叫做「平等慧」？上一次課程有透過魚缸，解析何謂「相在」，或許在文字上，很容易了解什幺是「相在」，但是事實上它的含意是很深，由于觀念很不容易突破，我們衆生常常甘願淪爲「次等人民」。如果你在「我」裏面，會産生「我慢」的心態；如果我在你裏面，則會産生「卑慢」。
這是一個很重要的觀念，如果聞思一段期間之後，真正能夠體會到這裏，已經很值得了！你會從「我慢」與「卑慢」的二元對立裏面超脫，一般的宗教很多情況，都是用這一種在掌控信徒，如果你認爲我只是一條小魚，我在你的魚缸裏面、我在你裏面，這種「我在你裏面」的觀念，于是你就是我的大恩人，你是我的主宰，你是我的……，我都要依靠你、我要仰賴你，我要……，這時候你的「卑慢」一定産生的。如果你認爲我是這個魚缸，認爲你這個魚在「我」裏面，你在「我」裏面，于是這個我、我是、我能、我慢……就會存在。
就像說我是一家公司的董事長，如果站在魚缸的立場，我是一家公司的董事長，你們是要看我臉色的，你們是看我的、我養你們，你們在我這公司裏面，你就要聽我的話……。因爲他認爲你在「我」裏面，這裏面就是「我慢」。如果你認爲我們只是個小職員，我們在大公司裏面，處處都要看老板的臉色，處處要受人主宰，因此我在你裏面，于是你展現出來的，就會是一種「卑慢」。爲什幺「自卑」裏面還有「慢」，因爲你現在沒辦法平等心面對你的董事長，沒辦法平等心面對你的總經理，沒辦法平等心面對你的上司，你今天是一種卑慢的心態存在，因爲你今天是委屈的角色，有一天當你鹹魚翻身、當起老板的時候，你會展現出你在「我」裏面，媳婦熬成婆的心態就會又出來。
如果你不能以平等心面對你的上司，將來你也不會以平等心面對你的員工。如果我們是個員工，爲什幺我們不用自卑呢？雖然你是董事長、總經理，雖然我只是個職員員工，但是你有你要做的事情，我也有我要做的事情，我把我這一份工作，認真盡責做好，你也有你要扮演的角色，做你該做的事情，爲公司盡一份心力，我也是盡心盡力在做。雖然扮演的角色不同，但事實上我們都是平等的。陳水扁今天雖然是當總統，他有他要做的事情，但是你絕對沒有比他渺小，你也不用卑躬屈膝，不用逢迎巴結。我們感謝他默默在承擔很多的重責大任，但一樣他扮演他的角色，我一樣扮演我的角色，我們只是扮演的角色不一樣而已，我們都是平等的。
當有一天你成爲董事長、總經理、行政院長、總統，一樣啊！你會以平等心面對你的屬下、面對你的員工，絕對不會有欺世淩人的心態，你會以一種感恩的心，今天我雖然是董事長，但是今天大家是生命共同體，我們都是一體的，每一個人扮演的角色不同，但是大家都同等的重要，因此你會以平等心來善待一切衆生，叫做「平等慧」，就是要超越卑慢、我慢的心態。在修行上，有一個很重要的體會，你跟佛陀完全都平等，你沒有比佛陀渺小，你沒有比阿彌陀佛渺小。同樣的，如果是基督徒，你沒有比耶稣渺小，你跟耶稣完全是平等的，跟佛陀完全是平等的，這就是超越二元對立，來到「平等慧」。
所以，佛陀成佛的另外一個名稱就是「無上正等正覺」，「正等」就是完全平等，當他成佛，體會到跟一切的衆生完全都是平等，沒有誰大、誰小，沒有誰優、誰劣，沒有卑慢、沒有我慢。爲什幺你跟佛陀、耶稣，跟所有衆生都平等呢？因爲所有的衆生，都是大自然宇宙各種現象，因緣聚合之後所産生的，大家都是來自緣起啊！都是來自緣起啊！每一個人也一樣是受自然的法則－－無常、無我法則的運轉，沒有任何人能夠例外的，只是當你不了解時，無明的衆生在跟大自然法則對抗，自討苦吃，在苦海裏面浮浮沈沈，這樣而已。
佛陀、一個覺悟者、一個徹悟者，他跟衆生不同的，不是說多長了叁頭六臂，而是因爲了悟了這些實相之後，不再跟大自然法則…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…