..續本文上一頁背道而馳，溶入整個大自然裏面，跟整個大自然法則完全一體運作，這就是「平等慧」。你沒有比佛陀渺小，沒有比阿彌陀佛渺小，所以你也不要向佛陀乞求什幺，你不用當乞丐去跟佛陀乞求什幺，你也不用當乞丐去跟阿彌陀佛乞求什幺，你也不用當乞丐去跟耶稣、跟上帝乞求什幺，因爲你本來就沒有欠缺什幺。佛陀成佛，也沒有比你多出什幺。
(45頁)「比丘當知：凡夫染習五欲，無有厭足」因爲你覺得欠東、欠西，而聖人呢？「聖人智慧成滿，而常知足」爲什幺他常知足？因爲他體會到沒有欠缺什幺，衆生就是沒有了悟，覺得我欠缺很多，欠東、欠西啊！于是沒有知足。以上都是學佛上面很重要的心態觀念，如果你真正能夠體會到，要超越、突破很快、很快啊！不要淪爲次等人民，然後一直在向心外去求、去求啊！衆生都是平等。
(第七節)「佛告比丘：若于色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師」就是佛陀對于「法師」的一個最簡單定義，「若于色」他體證到而認同，對現象界的這些一切，他已經有體證到而認同，因此産生厭、離欲、滅盡，寂靜、內心寂靜，體證到「叁法印」，體證到涅槃寂靜、無常、無我與涅槃寂靜，這樣才有資格稱做「法師」。
再者，什幺叫做「法次法向」？「于色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向」「色」只是一個代表而已，亦即不管你從哪一個角度，都能夠逐漸地去體悟，而導向厭離、離欲、滅盡，也就是體證「叁法印」，然後解脫自在，按照這個次第步驟逐步進入，叫「法次法向」。「于色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃」所謂「見法涅槃」就是現法、現在、現世解脫，佛陀、佛教所講的見法、開悟，真正的開悟、真正的見法，就是你要從任何不同的角度，都能夠去看到「叁法印」，然後真正能夠契入涅槃寂靜。「厭、離欲、滅盡、不起諸漏，心證解脫」才叫做真正的開悟，這樣就能夠現世解脫自在。見法，一定是活在當下、活在現在，你才能夠見到法，「現法涅槃」就是現世解脫。所以，原始佛法講的都是現在的，不是未來的，不是遙不可及的未來的。
「若比丘于色說厭、離欲、滅盡，是名說法師」前文是對法師的一個定義，後面是定義「說法的法師」，法師要講經說法，你要講什幺？就是要講「若比丘于色說」說法的，就是引導大家去認識宇宙人生的實相，而遠離顛倒夢想。所謂「厭」就是遠離顛倒夢想，引導大家去體證法印，然後遠離顛倒夢想，「說厭、離欲、滅盡」，這樣才是真正的說法。定義都很簡短，但是含意都很重要、很深。
(第八節)「于此五受陰如實不知、不見，無無間等、愚、闇、不明，是名無明」兩行經聞很簡短的把「明」與「無明」定義出來，「于此五受陰如實知」前面是不知、不見，後面是知見，不管你從蘊、界、處，從身心內外任何角度，如果不了解「無常」與「無我」法印，就是「無明」，開發智慧、大徹大悟就是把「無明」轉爲「明」，能夠體證「叁法印」。整個修行都在告訴我們修行解脫的重點，我們不要錯用功啊！不要把目標、生命浪費在外緣、一些方便法上面繞，要契入到核心。「如實不知、不見、無無間等」的「無無間等」就是未能現觀，「無」就是沒有，「無間等」現觀，「無無間等」就是未能現觀，沒辦法活在當下看到法，沒辦法回到當下、回到現在，見到活生生的法的，都是屬于「無明」。
(第九節)「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜」有人跟闡陀比丘提到：一切無常，一切法無我，涅槃寂靜，但是「我爾時與諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜』」你們跟我所說的「叁法印」，我都知道啦！，但是「然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃」你們跟我講的那些，我都知道啊！但是我看到自己內心裏面卻是在抗拒，內心裏面還是沒辦法接受、沒辦法認同，我看到內心在抗拒「一切諸行空寂」，你跟我講「空」，理論上我可以理解，但是我內心裏面在懼怕「空」；理論上我可以了解「無常」，可是我內心裏面還是在怕「無常」；理論上我可以了解「無我」，但內心裏面還是在怕「無我」。
「然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃」就是說理論上我知道，但實際上還是看到我對這方面，我真的還沒有做到。如果你說無常、無我，那幺「此中雲何有我，而言如是知、如是見是名見法？」如果你跟我宣講「無我」、「無我」，到底誰在修呢？到底誰在證呢？誰能證呢？明明這個「我」在這裏，我有苦啊！我可以修行啊！我可以證果啊！不是有這個「我」存在嗎？你怎幺說「無我」？你跟我講說無我、無我，但是我是覺得還沒辦法體會，因爲這個「我」還是存在，我有苦啊！我可修可證啊！如果說沒有「我」，誰在修、在證呢？
這裏是幫助衆生厘清內心裏面的症結問題。這時候「阿難語闡陀言：」因爲闡陀跟阿難反映出他的問題，于是阿難就回答他，因爲阿難這時候還不是阿羅漢，他雖然是佛陀的侍者，他聽聞過很多法義，但是他還不是阿羅漢，本身沒辦法講出自己的證量，沒辦法講出他自己實修實證的這些，他就只能夠像錄音帶這樣，轉述佛陀所講的，于是阿難就跟他講：很實在、很如實啊！我曾經聽佛陀開示過這樣的解答，我如實的轉告讓你知道。
「阿難語闡陀言：『我親從佛聞』」這時候因爲佛陀曾經教過摩诃迦旃延，重點內容就在這裏，佛陀曾經開示過：「世人顛倒依于二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著」佛陀就很簡潔明了講出來，衆生啊！只要他還不是一個解脫者，衆生都是「顛倒依于二邊」，都在二元對立的世界裏面繞啊！都只是抓一邊啊！追一邊啦！都只是抓他的要，排斥他的不要。「若有、若無」不是抓「有」、就是抓「空」，不是抓這個、就是抓那個，都是只在抓一邊。「世人取諸境界，心便計著」衆生遇到各種境界時，心就被境界黏住了，遇到可意境，就一直在貪、在抓，就被境界抓住，成爲境界的奴隸；遇到不可意境，就起瞋啊！在逃、在避啊！
你不要以爲說，我在逃、在避，就是不被境界抓走，遇到不可意境，你在逃、你在避、你在瞋，一樣有被境界抓住，不要以爲說「我沒有去抓啊！」所以我不是被境界抓住，錯了！因爲境界對你來講，它就是礙著你，它就是礙住你，所謂「礙」是礙著，它就是把你礙住，你的心常常被境界把你礙著，因此你的心實際上是被它綁住。「世人取諸境界」遇到各種境界，可意境、不可意境，心都常被境界綁住。「心便系著」一般衆生都是這樣。
佛陀就教迦旃延「若不受、不取、不住、不計于我，此苦生時生、滅時滅」何謂「不受、不取、不住，不計于我」？對于每一個境界，都要看到它的「味」跟「患」，正面、反面都要能夠看得到，這時候才能夠「離」，才有「中道」的力量，才能夠超越二元對立。所以，要做到「不受、不取、不住，不計于我」，你一定要見到法。如果沒有見到法，沒見到無常、沒見到無我，沒有看到味、患，你沒辦法不受境界的影響。
理論上，我可以知道要「不受、不取、不住、不計于我」，問題是你要真正做到，一定要見到法，一定要有深度去看到它的味、患，這樣才能夠超越二元對立。如果真正有這一種力道出來，就會站在一個比較超然的立場，「此苦生時生、滅時滅」那個苦是代表一個境界，順境、逆境這些都是，無常境界這些都是，也就是這個境界，「生時生、滅時滅」。當自然現象要發生的時候，你就怎幺樣？這裏面就是包含有一個全然的接受。就像說臺風要來，但不是我去招惹來的，我也沒有能力去把它趕走。如果在那裏對抗，要對抗臺風，不希望臺風進來，偏偏你的心跟臺風就在對抗，于是那個心跟境界就有抗拒的心態，也就是有迎、有拒的心，這樣就沒辦法讓境界自然生、自然滅。
你能夠站在比較超越的立場，就能夠讓境界「此苦生時生、滅時滅」，包括說臺風、地震，或是自然的這些現象，都是一樣讓它自然生、自然滅，因爲你沒辦法去扭轉，你沒辦法去主宰，沒辦法讓地震不發生，不管修行境界再多高，不管再做幾百幾千場的大法會，你都沒辦法讓地震不發生。如果你可以做到，就可以改變「無常法印」，就可以推翻佛陀所講的無常、無我。佛陀祂了悟這些，從來不去做這些，因爲這是大自然的現象，你不可能去改變，想要去改變大自然的現象，就是「我慢」，到最後還不是一樣照常發生。因此，大家要去了解，這樣才不會把我們的生命，浪費在不必要的上面，浪費在本末顛倒上面。
「迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正見」以上剛才所講的這些，你能夠「不疑、不惑、不由于他，而能自知」，剛才跟你們講的「無常」、「無我」法印，你能夠實際去體證到，「自知」就是能夠親自體證，才叫做「正見」，一定要自己去親證到才算。「不由于他而能自知」的「不由于他」，就是我佛陀所體悟到的，還是我的，你個人只是聞思、沒有去實證，你還是沒辦法體會到。所以，你的解脫，你的自知、自覺、自做證，不是我所能夠取代的，不是我能夠代替你的，我只能夠告訴你有這樣的法則，再來你還是要自己去親證，沒辦法依靠別人的證量，然後你就可以開悟。所以，真正開悟解脫，一定要靠你自己去親證，善知識只是協助你，他只是「指月的手指」，他只是告訴你那個方向，你要自己去親證，我們對法、對善知識恭敬，恭敬他、感恩他協助我們，告訴我們一條明確的路，這一條路要我們自己去走、要自己去做，叫做「不由于他」，而能夠自知親證，叫做「正見」。
「如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。如來離于二邊，說于…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…