..續本文上一頁中道；所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行」。
現在請大家做一個記號，「如來正觀世間集」把「集」圈出來，則不生世間無見」把「無」字上面打個 ×，不必完全塗掉，「如實正觀世間滅」把「滅」圈出來，「則不生世間有見」把「有」打個×。這樣大家就比較了解，這句話含意很深！如果你能夠真正看到，觀察到「如實正觀世間集」的「集」代表什幺意思？就是緣起有，也就是現象界，能夠如實正觀世間所有這些現象界，這些緣起有，「則不生世間無見」如果看到世間緣起有、現象界這些，就不會産生「斷滅見」，不會落入頑空，因爲世間衆生不是執「有」，不然就是執著「空」。
有的人修行之後，沒有正確體會，于是會産生悲觀、消極，覺得說落入「空」，到最後覺得人生都沒有什幺意義，又落入斷滅空了，都沒有正確了解法義。你能夠「如是正觀世間集」，就是現象界的這些，「則不生世間無見」就不會産生斷滅空、頑空。「如實正觀世間滅，則不生世間有見，如實正觀世間滅」，這個「滅」是什幺意思？緣起滅，能夠去看到世間的無常生滅、看到現象界，前面是看到現象界緣起有，就不會落入斷滅空、頑空，但再來你要看到現象界本身是無常、生滅，而且它本身現象界，又是成、住、壞、空，如果你能夠看到現象界本身，它一樣都是無常生滅，成、住、壞、空，你就不會産生「世間有見」，「有」代表什幺意思？就不會産生恒常不變的觀念－－常見。
如果能夠看到現象界緣起有的這些，你不會否定現象界的存在，不會落入頑空、斷滅空，人生也不會悲觀、不會消極的。如果你能夠看到現象界緣起有這些現象，能夠去看到無常生滅，成、住、壞、空的實相，你也不會落入常見，不會落入恒常，不會去抓恒常。一般衆生不是抓有、就是執空，那個「空」不是真正的「空」，是斷滅空的「空」，一般衆生就是常常容易在頑空、斷滅空裏面，不然就是抓恒常、恒有，所以不是在「空」，就是在「有」之中，落入兩邊。
佛陀是怎幺樣呢？「如來」就是佛陀本人，「如來離于二邊，說于中道」「離于二邊」就是超越這兩邊，超越二元對立，而「說于中道」就是走在中道上。什幺叫做中道？「所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明而有行」歸納出整個現象界，它都是有因、有緣，生起也是因爲緣聚而生，緣起的現象也會因爲緣盡而滅、緣聚而生，你不能否定它的存在，它會緣滅，你不能夠去抓它的恒常不變。
舉例來講，有人就認爲《心經》在講「五蘊皆空」、「四大皆空」，什幺都空、什幺都空，好吧！既然你說什幺都空，不要賭氣啦！我們只是舉例，如果你真的敢從六樓跳下去，身體都絲毫無傷，說你真正全部都空，六樓跟地面還是有落差，房子不是頑空，房子還是有房子的存在，你跳下去還是會死。你在那裏講很多的空、一大堆的空，一個木槌把你敲下去，就生氣、憤怒了，就不空啊！所以，一般衆生都喜歡在常、無、有、空……繞，都沒用啊！真正要去體會，什幺叫做緣起有？什幺叫做緣生緣滅？在以後講述到「十二無明緣起」這些，我們再講。
當阿難這樣跟闡陀說過之後，他就「遠塵離垢，得法眼淨」「遠塵離垢」就是他能夠「歸零」，把過去的錯誤的知見，全部都放下、能夠歸零，放下過去的抓取。「得法眼淨」就是《阿含經》所講的開悟、見法、證果，至于證到幾果，還不一定！不是說這樣他就徹底了悟，不可能！因爲阿難還沒有證到阿羅漢果，他只是「播放」轉述而已，他可以了悟這些法，所以有可能就是可以證到初果。
「一切行無常、一切法無我、涅槃寂靜」是宇宙永恒的「叁法印」。若不了悟大自然的運行法則，而與之抗爭→苦就産生了。「一切行無常、一切法無我、涅槃寂靜」是宇宙永恒的「叁法印」，實相的存在是「無常」與「無我」，一般我們以前常聽到的「叁法印」，事實上是講無常、苦、無我，這是一般在苦海中的衆生的「叁法印」，這是一般衆生所處的世界的「叁法印」。「無常」、「無我」是存在，但是因爲不了解、不了悟－－「無明」，于是就産生「苦」，沒有解脫的衆生就是這樣。一個解脫者就是了悟無常、無我，于是從苦海中出離了，所以他的苦消失了。對解脫者來講，這個苦是熄滅了，他是涅槃寂靜，因此這個苦，它不是永恒不變的「叁法印」。
有的人認爲「叁法印」就是無常、苦、無我，其實不是這樣，這是苦海中的衆生的法印，因爲事實、實相的存在是「無常」與「無我」，不管到哪裏，它都存在的，「無常」與「無我」是中性的。爲什幺「無常」與「無我」是中性的？先讓大家了解，以後才不會懼怕「無常」跟「無我」，衆生就是因爲不了解「無常」、「無我」是中性，所以會懼怕、所以會抓取，一般人就是因爲不了解，跟現象在對抗，于是産生苦。當你了解「無常」與「無我」實相之後，苦海就消失了，如果「苦」是永恒不變的法印，你就苦不了，就不可能有出離了，因爲你到哪裏都是苦啊！所以，有的修行人看到文字、經典敘述「無常即苦，苦即無我」，于是認爲「無常」與「苦」，就劃上等號，就認爲「無常」就是苦，世間遍一切處都是無常，宇宙到哪裏都是無常，因此整個宇宙的存在，它就是苦海，把這整個世間、把這整個世界都解釋成苦海。
事實上，「涅槃寂靜」是中性，「無常」、「無我」是中性。所以，有的人誤解了，以爲「無常」就是苦，認爲到哪裏都是無常，到哪裏都是苦。事實上，這不能夠劃上等號，「無常」跟「苦」之間，就是來自于你不了解、背道而馳，這個苦才會産生；當你了解之後，「苦谛」就會消失。所以，佛教所謂的「出離苦海、到達涅槃彼岸」，就是認清了實相之後，這個苦就消失，才能夠叫做解脫自在，不是到他方世界去，因爲到他方世界還是一樣無常、無我啊！，不要心外去求法，整個世間是無常、無我的實相，但是世間境界不會礙著你，只是當你沒有認清真理實相時，你自己在背道而馳、自討苦吃。當你了悟之後，就會遠離顛倒夢，因此那個「離」，「厭離」的力量就出來了。
不要把整個娑婆世界認爲是客觀的苦海。事實上，娑婆世界就是我們這個世界、我們這個世間，但不是說整個世界客觀的存在就是苦海，而是說在這個世界裏面，衆生沒有見到法，沒有了悟真理實相，都是在苦海裏面。在地球上，現在將近六十億人，能夠出離苦海而到達解脫的，不多啊！絕大多數的衆生就在苦海裏面，但不是說它本來就存在，不是說「無常」就是苦海。所以，了解「苦」是怎幺産生，才會掌握到「苦」如何消失，目標不要放錯了！不是在外面的世界，不是到到外面去企求、去乞討。
許多修行人，雖然很會宣說無常、無我，但是事實上骨髓裏面，卻是很怕「無我」、很怕「空」，偏偏《阿含經》卻處處都是針對衆生根深蒂固的心態，針針見血的在刺，很多衆生就是怕無常、怕無我，于是遇到這部經典，就認爲「啊！這是小乘的，這是自了漢的，這是不好的……」要知道在排斥《阿含經》的，他背後心態在怕什幺，真正內心的深層裏面，他在怕無常、在怕無我，還沒有真正體證到無常、體證到無我，他還有這個「我」，所以他會建造一個很大的山頭，如果讓《阿含經》存在、成立，他會怎幺樣？他的山頭會動搖啊！會一直搖晃、會一直地震啊！怎幺辦？怎幺可以呢？所以，他會繼續抓，然後會排斥，認爲這是不了義。但是佛陀就講沒辦法！後面經文還有佛陀講出的心聲，我只是告訴世間實相而已。
(第十節)「不修方便隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道」「不修習念處」的「念處」是「四念處」，所以你寫一個「四」，「正勤」寫「四正勤」的「四」，「如意足」就寫「四神足」，再來「根」旁邊寫一個「五」－－五根，「力」旁邊寫一個「五」－－五力，「覺」旁邊寫一個「七」－－七覺支，「道」旁邊寫一個「八」－－八正道，這裏所講的，剛好就是叁十七道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、、七覺支、八正道，合起來就是叁十七道品。
如果一個人沒有腳踏實地，好好去實修實證，他就是不可能解脫，只是在高談闊論，或是要速成，或是老在那裏頓啦！頓啦！不管你怎幺樣，不腳踏實地去做，你就沒辦法解脫自在。你要頓悟，一定是來自于你的漸修，一定要有漸修的基礎，你才有可能。所以，一個人不能夠到達涅槃彼岸的解脫，因爲他不想腳踏實地、老老實實的實踐叁十七道品。佛陀就比喻「譬如伏雞，生子衆多」母雞生很多雞蛋，「生子衆多」是講雞蛋，生了很多個雞蛋，但是牠卻是「不能隨時蔭餾，消息冷暖」母雞懶惰不願實實在在去孵蛋，卻在旁邊或是出去玩，或是在旁邊，牠在那裏等，「欲令子以嘴、以爪啄卵自生」不實實在在去孵，卻在等小雞自己孵化，然後自己啄破出來。
佛陀就說「當知彼子無有自力，堪能方便以嘴、以爪安穩出殼。所以者何？以彼雞母不能夠隨時蔭餾，冷暖長養子故」雖然生很多雞蛋，但是卻不好好的孵雞蛋、雞蛋能夠長出小雞出來嗎？牠能夠孕育
小雞出來嗎？你不去孕育、不去孵化雞蛋，小雞不可能孕育出來。如果修行不腳踏實地，沒有聞思修證，沒有解行合一，想投機取巧，想快速、想速成，佛陀說這是沒辦法的。因爲他「不勤修習隨順成就」你就不要腳踏實地，「而欲令得漏盡解脫，無有是處」不腳踏實地修行，卻想要求快速的到達解脫彼岸，佛陀說沒有這回事啦！
「若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫」如果一個人願意認真腳踏實地的修行，一步一腳印的做，實實在在的做，聞、思、修、、證，只要這樣法次法向，一步一腳印這樣做，…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…