..续本文上一页中道；所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行」。
现在请大家做一个记号，「如来正观世间集」把「集」圈出来，则不生世间无见」把「无」字上面打个 ×，不必完全涂掉，「如实正观世间灭」把「灭」圈出来，「则不生世间有见」把「有」打个×。这样大家就比较了解，这句话含意很深！如果你能够真正看到，观察到「如实正观世间集」的「集」代表什幺意思？就是缘起有，也就是现象界，能够如实正观世间所有这些现象界，这些缘起有，「则不生世间无见」如果看到世间缘起有、现象界这些，就不会产生「断灭见」，不会落入顽空，因为世间众生不是执「有」，不然就是执着「空」。
有的人修行之后，没有正确体会，于是会产生悲观、消极，觉得说落入「空」，到最后觉得人生都没有什幺意义，又落入断灭空了，都没有正确了解法义。你能够「如是正观世间集」，就是现象界的这些，「则不生世间无见」就不会产生断灭空、顽空。「如实正观世间灭，则不生世间有见，如实正观世间灭」，这个「灭」是什幺意思？缘起灭，能够去看到世间的无常生灭、看到现象界，前面是看到现象界缘起有，就不会落入断灭空、顽空，但再来你要看到现象界本身是无常、生灭，而且它本身现象界，又是成、住、坏、空，如果你能够看到现象界本身，它一样都是无常生灭，成、住、坏、空，你就不会产生「世间有见」，「有」代表什幺意思？就不会产生恒常不变的观念－－常见。
如果能够看到现象界缘起有的这些，你不会否定现象界的存在，不会落入顽空、断灭空，人生也不会悲观、不会消极的。如果你能够看到现象界缘起有这些现象，能够去看到无常生灭，成、住、坏、空的实相，你也不会落入常见，不会落入恒常，不会去抓恒常。一般众生不是抓有、就是执空，那个「空」不是真正的「空」，是断灭空的「空」，一般众生就是常常容易在顽空、断灭空里面，不然就是抓恒常、恒有，所以不是在「空」，就是在「有」之中，落入两边。
佛陀是怎幺样呢？「如来」就是佛陀本人，「如来离于二边，说于中道」「离于二边」就是超越这两边，超越二元对立，而「说于中道」就是走在中道上。什幺叫做中道？「所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明而有行」归纳出整个现象界，它都是有因、有缘，生起也是因为缘聚而生，缘起的现象也会因为缘尽而灭、缘聚而生，你不能否定它的存在，它会缘灭，你不能够去抓它的恒常不变。
举例来讲，有人就认为《心经》在讲「五蕴皆空」、「四大皆空」，什幺都空、什幺都空，好吧！既然你说什幺都空，不要赌气啦！我们只是举例，如果你真的敢从六楼跳下去，身体都丝毫无伤，说你真正全部都空，六楼跟地面还是有落差，房子不是顽空，房子还是有房子的存在，你跳下去还是会死。你在那里讲很多的空、一大堆的空，一个木槌把你敲下去，就生气、愤怒了，就不空啊！所以，一般众生都喜欢在常、无、有、空……绕，都没用啊！真正要去体会，什幺叫做缘起有？什幺叫做缘生缘灭？在以后讲述到「十二无明缘起」这些，我们再讲。
当阿难这样跟阐陀说过之后，他就「远尘离垢，得法眼净」「远尘离垢」就是他能够「归零」，把过去的错误的知见，全部都放下、能够归零，放下过去的抓取。「得法眼净」就是《阿含经》所讲的开悟、见法、证果，至于证到几果，还不一定！不是说这样他就彻底了悟，不可能！因为阿难还没有证到阿罗汉果，他只是「播放」转述而已，他可以了悟这些法，所以有可能就是可以证到初果。
「一切行无常、一切法无我、涅槃寂静」是宇宙永恒的「三法印」。若不了悟大自然的运行法则，而与之抗争→苦就产生了。「一切行无常、一切法无我、涅槃寂静」是宇宙永恒的「三法印」，实相的存在是「无常」与「无我」，一般我们以前常听到的「三法印」，事实上是讲无常、苦、无我，这是一般在苦海中的众生的「三法印」，这是一般众生所处的世界的「三法印」。「无常」、「无我」是存在，但是因为不了解、不了悟－－「无明」，于是就产生「苦」，没有解脱的众生就是这样。一个解脱者就是了悟无常、无我，于是从苦海中出离了，所以他的苦消失了。对解脱者来讲，这个苦是熄灭了，他是涅槃寂静，因此这个苦，它不是永恒不变的「三法印」。
有的人认为「三法印」就是无常、苦、无我，其实不是这样，这是苦海中的众生的法印，因为事实、实相的存在是「无常」与「无我」，不管到哪里，它都存在的，「无常」与「无我」是中性的。为什幺「无常」与「无我」是中性的？先让大家了解，以后才不会惧怕「无常」跟「无我」，众生就是因为不了解「无常」、「无我」是中性，所以会惧怕、所以会抓取，一般人就是因为不了解，跟现象在对抗，于是产生苦。当你了解「无常」与「无我」实相之后，苦海就消失了，如果「苦」是永恒不变的法印，你就苦不了，就不可能有出离了，因为你到哪里都是苦啊！所以，有的修行人看到文字、经典叙述「无常即苦，苦即无我」，于是认为「无常」与「苦」，就划上等号，就认为「无常」就是苦，世间遍一切处都是无常，宇宙到哪里都是无常，因此整个宇宙的存在，它就是苦海，把这整个世间、把这整个世界都解释成苦海。
事实上，「涅槃寂静」是中性，「无常」、「无我」是中性。所以，有的人误解了，以为「无常」就是苦，认为到哪里都是无常，到哪里都是苦。事实上，这不能够划上等号，「无常」跟「苦」之间，就是来自于你不了解、背道而驰，这个苦才会产生；当你了解之后，「苦谛」就会消失。所以，佛教所谓的「出离苦海、到达涅槃彼岸」，就是认清了实相之后，这个苦就消失，才能够叫做解脱自在，不是到他方世界去，因为到他方世界还是一样无常、无我啊！，不要心外去求法，整个世间是无常、无我的实相，但是世间境界不会碍着你，只是当你没有认清真理实相时，你自己在背道而驰、自讨苦吃。当你了悟之后，就会远离颠倒梦，因此那个「离」，「厌离」的力量就出来了。
不要把整个娑婆世界认为是客观的苦海。事实上，娑婆世界就是我们这个世界、我们这个世间，但不是说整个世界客观的存在就是苦海，而是说在这个世界里面，众生没有见到法，没有了悟真理实相，都是在苦海里面。在地球上，现在将近六十亿人，能够出离苦海而到达解脱的，不多啊！绝大多数的众生就在苦海里面，但不是说它本来就存在，不是说「无常」就是苦海。所以，了解「苦」是怎幺产生，才会掌握到「苦」如何消失，目标不要放错了！不是在外面的世界，不是到到外面去企求、去乞讨。
许多修行人，虽然很会宣说无常、无我，但是事实上骨髓里面，却是很怕「无我」、很怕「空」，偏偏《阿含经》却处处都是针对众生根深蒂固的心态，针针见血的在刺，很多众生就是怕无常、怕无我，于是遇到这部经典，就认为「啊！这是小乘的，这是自了汉的，这是不好的……」要知道在排斥《阿含经》的，他背后心态在怕什幺，真正内心的深层里面，他在怕无常、在怕无我，还没有真正体证到无常、体证到无我，他还有这个「我」，所以他会建造一个很大的山头，如果让《阿含经》存在、成立，他会怎幺样？他的山头会动摇啊！会一直摇晃、会一直地震啊！怎幺办？怎幺可以呢？所以，他会继续抓，然后会排斥，认为这是不了义。但是佛陀就讲没办法！后面经文还有佛陀讲出的心声，我只是告诉世间实相而已。
(第十节)「不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道」「不修习念处」的「念处」是「四念处」，所以你写一个「四」，「正勤」写「四正勤」的「四」，「如意足」就写「四神足」，再来「根」旁边写一个「五」－－五根，「力」旁边写一个「五」－－五力，「觉」旁边写一个「七」－－七觉支，「道」旁边写一个「八」－－八正道，这里所讲的，刚好就是三十七道品。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、、七觉支、八正道，合起来就是三十七道品。
如果一个人没有脚踏实地，好好去实修实证，他就是不可能解脱，只是在高谈阔论，或是要速成，或是老在那里顿啦！顿啦！不管你怎幺样，不脚踏实地去做，你就没办法解脱自在。你要顿悟，一定是来自于你的渐修，一定要有渐修的基础，你才有可能。所以，一个人不能够到达涅槃彼岸的解脱，因为他不想脚踏实地、老老实实的实践三十七道品。佛陀就比喻「譬如伏鸡，生子众多」母鸡生很多鸡蛋，「生子众多」是讲鸡蛋，生了很多个鸡蛋，但是牠却是「不能随时荫馏，消息冷暖」母鸡懒惰不愿实实在在去孵蛋，却在旁边或是出去玩，或是在旁边，牠在那里等，「欲令子以嘴、以爪啄卵自生」不实实在在去孵，却在等小鸡自己孵化，然后自己啄破出来。
佛陀就说「当知彼子无有自力，堪能方便以嘴、以爪安稳出壳。所以者何？以彼鸡母不能够随时荫馏，冷暖长养子故」虽然生很多鸡蛋，但是却不好好的孵鸡蛋、鸡蛋能够长出小鸡出来吗？牠能够孕育
小鸡出来吗？你不去孕育、不去孵化鸡蛋，小鸡不可能孕育出来。如果修行不脚踏实地，没有闻思修证，没有解行合一，想投机取巧，想快速、想速成，佛陀说这是没办法的。因为他「不勤修习随顺成就」你就不要脚踏实地，「而欲令得漏尽解脱，无有是处」不脚踏实地修行，却想要求快速的到达解脱彼岸，佛陀说没有这回事啦！
「若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱」如果一个人愿意认真脚踏实地的修行，一步一脚印的做，实实在在的做，闻、思、修、、证，只要这样法次法向，一步一脚印这样做，…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…