..续本文上一页背道而驰，溶入整个大自然里面，跟整个大自然法则完全一体运作，这就是「平等慧」。你没有比佛陀渺小，没有比阿弥陀佛渺小，所以你也不要向佛陀乞求什幺，你不用当乞丐去跟佛陀乞求什幺，你也不用当乞丐去跟阿弥陀佛乞求什幺，你也不用当乞丐去跟耶稣、跟上帝乞求什幺，因为你本来就没有欠缺什幺。佛陀成佛，也没有比你多出什幺。
(45页)「比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足」因为你觉得欠东、欠西，而圣人呢？「圣人智慧成满，而常知足」为什幺他常知足？因为他体会到没有欠缺什幺，众生就是没有了悟，觉得我欠缺很多，欠东、欠西啊！于是没有知足。以上都是学佛上面很重要的心态观念，如果你真正能够体会到，要超越、突破很快、很快啊！不要沦为次等人民，然后一直在向心外去求、去求啊！众生都是平等。
(第七节)「佛告比丘：若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师」就是佛陀对于「法师」的一个最简单定义，「若于色」他体证到而认同，对现象界的这些一切，他已经有体证到而认同，因此产生厌、离欲、灭尽，寂静、内心寂静，体证到「三法印」，体证到涅槃寂静、无常、无我与涅槃寂静，这样才有资格称做「法师」。
再者，什幺叫做「法次法向」？「于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向」「色」只是一个代表而已，亦即不管你从哪一个角度，都能够逐渐地去体悟，而导向厌离、离欲、灭尽，也就是体证「三法印」，然后解脱自在，按照这个次第步骤逐步进入，叫「法次法向」。「于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃」所谓「见法涅槃」就是现法、现在、现世解脱，佛陀、佛教所讲的见法、开悟，真正的开悟、真正的见法，就是你要从任何不同的角度，都能够去看到「三法印」，然后真正能够契入涅槃寂静。「厌、离欲、灭尽、不起诸漏，心证解脱」才叫做真正的开悟，这样就能够现世解脱自在。见法，一定是活在当下、活在现在，你才能够见到法，「现法涅槃」就是现世解脱。所以，原始佛法讲的都是现在的，不是未来的，不是遥不可及的未来的。
「若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师」前文是对法师的一个定义，后面是定义「说法的法师」，法师要讲经说法，你要讲什幺？就是要讲「若比丘于色说」说法的，就是引导大家去认识宇宙人生的实相，而远离颠倒梦想。所谓「厌」就是远离颠倒梦想，引导大家去体证法印，然后远离颠倒梦想，「说厌、离欲、灭尽」，这样才是真正的说法。定义都很简短，但是含意都很重要、很深。
(第八节)「于此五受阴如实不知、不见，无无间等、愚、闇、不明，是名无明」两行经闻很简短的把「明」与「无明」定义出来，「于此五受阴如实知」前面是不知、不见，后面是知见，不管你从蕴、界、处，从身心内外任何角度，如果不了解「无常」与「无我」法印，就是「无明」，开发智慧、大彻大悟就是把「无明」转为「明」，能够体证「三法印」。整个修行都在告诉我们修行解脱的重点，我们不要错用功啊！不要把目标、生命浪费在外缘、一些方便法上面绕，要契入到核心。「如实不知、不见、无无间等」的「无无间等」就是未能现观，「无」就是没有，「无间等」现观，「无无间等」就是未能现观，没办法活在当下看到法，没办法回到当下、回到现在，见到活生生的法的，都是属于「无明」。
(第九节)「色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静」有人跟阐陀比丘提到：一切无常，一切法无我，涅槃寂静，但是「我尔时与诸比丘言：『我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静』」你们跟我所说的「三法印」，我都知道啦！，但是「然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃」你们跟我讲的那些，我都知道啊！但是我看到自己内心里面却是在抗拒，内心里面还是没办法接受、没办法认同，我看到内心在抗拒「一切诸行空寂」，你跟我讲「空」，理论上我可以理解，但是我内心里面在惧怕「空」；理论上我可以了解「无常」，可是我内心里面还是在怕「无常」；理论上我可以了解「无我」，但内心里面还是在怕「无我」。
「然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃」就是说理论上我知道，但实际上还是看到我对这方面，我真的还没有做到。如果你说无常、无我，那幺「此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？」如果你跟我宣讲「无我」、「无我」，到底谁在修呢？到底谁在证呢？谁能证呢？明明这个「我」在这里，我有苦啊！我可以修行啊！我可以证果啊！不是有这个「我」存在吗？你怎幺说「无我」？你跟我讲说无我、无我，但是我是觉得还没办法体会，因为这个「我」还是存在，我有苦啊！我可修可证啊！如果说没有「我」，谁在修、在证呢？
这里是帮助众生厘清内心里面的症结问题。这时候「阿难语阐陀言：」因为阐陀跟阿难反映出他的问题，于是阿难就回答他，因为阿难这时候还不是阿罗汉，他虽然是佛陀的侍者，他听闻过很多法义，但是他还不是阿罗汉，本身没办法讲出自己的证量，没办法讲出他自己实修实证的这些，他就只能够像录音带这样，转述佛陀所讲的，于是阿难就跟他讲：很实在、很如实啊！我曾经听佛陀开示过这样的解答，我如实的转告让你知道。
「阿难语阐陀言：『我亲从佛闻』」这时候因为佛陀曾经教过摩诃迦旃延，重点内容就在这里，佛陀曾经开示过：「世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计着」佛陀就很简洁明了讲出来，众生啊！只要他还不是一个解脱者，众生都是「颠倒依于二边」，都在二元对立的世界里面绕啊！都只是抓一边啊！追一边啦！都只是抓他的要，排斥他的不要。「若有、若无」不是抓「有」、就是抓「空」，不是抓这个、就是抓那个，都是只在抓一边。「世人取诸境界，心便计着」众生遇到各种境界时，心就被境界黏住了，遇到可意境，就一直在贪、在抓，就被境界抓住，成为境界的奴隶；遇到不可意境，就起瞋啊！在逃、在避啊！
你不要以为说，我在逃、在避，就是不被境界抓走，遇到不可意境，你在逃、你在避、你在瞋，一样有被境界抓住，不要以为说「我没有去抓啊！」所以我不是被境界抓住，错了！因为境界对你来讲，它就是碍着你，它就是碍住你，所谓「碍」是碍着，它就是把你碍住，你的心常常被境界把你碍着，因此你的心实际上是被它绑住。「世人取诸境界」遇到各种境界，可意境、不可意境，心都常被境界绑住。「心便系着」一般众生都是这样。
佛陀就教迦旃延「若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭」何谓「不受、不取、不住，不计于我」？对于每一个境界，都要看到它的「味」跟「患」，正面、反面都要能够看得到，这时候才能够「离」，才有「中道」的力量，才能够超越二元对立。所以，要做到「不受、不取、不住，不计于我」，你一定要见到法。如果没有见到法，没见到无常、没见到无我，没有看到味、患，你没办法不受境界的影响。
理论上，我可以知道要「不受、不取、不住、不计于我」，问题是你要真正做到，一定要见到法，一定要有深度去看到它的味、患，这样才能够超越二元对立。如果真正有这一种力道出来，就会站在一个比较超然的立场，「此苦生时生、灭时灭」那个苦是代表一个境界，顺境、逆境这些都是，无常境界这些都是，也就是这个境界，「生时生、灭时灭」。当自然现象要发生的时候，你就怎幺样？这里面就是包含有一个全然的接受。就像说台风要来，但不是我去招惹来的，我也没有能力去把它赶走。如果在那里对抗，要对抗台风，不希望台风进来，偏偏你的心跟台风就在对抗，于是那个心跟境界就有抗拒的心态，也就是有迎、有拒的心，这样就没办法让境界自然生、自然灭。
你能够站在比较超越的立场，就能够让境界「此苦生时生、灭时灭」，包括说台风、地震，或是自然的这些现象，都是一样让它自然生、自然灭，因为你没办法去扭转，你没办法去主宰，没办法让地震不发生，不管修行境界再多高，不管再做几百几千场的大法会，你都没办法让地震不发生。如果你可以做到，就可以改变「无常法印」，就可以推翻佛陀所讲的无常、无我。佛陀祂了悟这些，从来不去做这些，因为这是大自然的现象，你不可能去改变，想要去改变大自然的现象，就是「我慢」，到最后还不是一样照常发生。因此，大家要去了解，这样才不会把我们的生命，浪费在不必要的上面，浪费在本末颠倒上面。
「迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见」以上刚才所讲的这些，你能够「不疑、不惑、不由于他，而能自知」，刚才跟你们讲的「无常」、「无我」法印，你能够实际去体证到，「自知」就是能够亲自体证，才叫做「正见」，一定要自己去亲证到才算。「不由于他而能自知」的「不由于他」，就是我佛陀所体悟到的，还是我的，你个人只是闻思、没有去实证，你还是没办法体会到。所以，你的解脱，你的自知、自觉、自做证，不是我所能够取代的，不是我能够代替你的，我只能够告诉你有这样的法则，再来你还是要自己去亲证，没办法依靠别人的证量，然后你就可以开悟。所以，真正开悟解脱，一定要靠你自己去亲证，善知识只是协助你，他只是「指月的手指」，他只是告诉你那个方向，你要自己去亲证，我们对法、对善知识恭敬，恭敬他、感恩他协助我们，告诉我们一条明确的路，这一条路要我们自己去走、要自己去做，叫做「不由于他」，而能够自知亲证，叫做「正见」。
「如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。如来离于二边，说于…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…