《星雲大師講演集》－佛教與生活(二)
時間：公元一九七五年四月
地點：臺北志蓮精舍
聽衆：法師、居士
第一、佛教的物質生活──衣食住行上的佛法
(一)從阿彌陀經裏看衣食住行的生活
(二)從五乘佛法上看衣食住行的生活
(叁)從日常生活中看衣食住行的生活
第二、佛教的處世生活──人我相處上的佛法
(一)從四攝化他上談人我相處
(二)從六和主義裏談人我相處
(叁)從四衆弟子中談人我相處
第叁、佛教的精神生活──思想見解上的佛法
(一)從八正道中談思想見解
(二)從高僧行誼中談思想見解
(叁)從修養深淺中談思想見解
各位法師、各位居士：
天氣很熱，非常感謝大家仍然這麼踴躍的來聽講。昨天我曾經從生活的空間、生活的時間、生活的人間叁方面闡述了佛教與生活的關系；今天讓我從佛教的物質生活、佛教的處世生活、佛教的精神生活等叁方面再解說佛教與生活的關系。
第一、佛教的物質生活－－衣食住行上的佛法
(一)從阿彌陀經裏看衣食住行的生活
一般人都以爲佛教講四大皆空，應該只重視精神生活，而不重視物質生活。因此，有些人，你勸他信奉佛教，他會退避叁舍，他以爲信了佛教，好的衣服不能穿，好的東西不能吃，甚至高樓洋房不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我爲什麼要去自找苦吃呢？其實，佛教有多種性質，強調這種著重苦空無常生活的方式，往往不能獲得一般大衆的信仰。現在我根據《阿彌陀經》，把佛教重視物質生活的情形介紹給諸位。
《阿彌陀經》是大家所最熟悉的一部經。經裏敘述極樂世界的情況，尤其是物質生活方面，是那麼的豐裕富有，譬如說地是“黃金布地”；房子是“七寶樓閣”，尚有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶，周匝圍遶；另有七寶池，池底純以金沙布地；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成；穿的衣服，所謂“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具則是“飛行自在”。由此可知，極樂世界的物質生活實在太豐富了。
從極樂世界的物質生活上，我們可以知道信仰佛教不一定要吃苦。從淨土法門的角度來看，佛教是一種“幸福”之教，信仰佛教可以獲得幸福、快樂。至于說到“苦”，不容否認的，佛教也經常在講苦，所謂叁苦、四苦、八苦、無量諸苦，其實，佛教講苦的原因，只是說明“苦是入道的增上緣”，並不是說信仰佛教的目的就是要受苦，也不是說只有受苦才能得到解脫。
佛教的物質生活，教人不需要特別標榜“苦”，因爲太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人熱衷于物質的追求，因爲“欲海難填”，有了洋房，還要汽車；有了電視，還要冷氣，終日汲汲于物質的享受，豈不成爲物欲的囚犯，還有什麼信仰的法樂可言？因此，“太苦”與“縱樂”兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻要在物質生活中實行佛法；《金剛經》講“應無所住而生其心”的道理，也不是要我們放棄所有，而是在強調一種佛法的中道生活。由此可知，在苦樂之間的中道生活，那才是真正的佛教生活。
(二)從五乘佛法上看衣食住行的生活
所謂五乘，即人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裏，佛教非常重視物質生活；在聲聞、緣覺的階段裏，則較重視精神生活。人天乘的對象，是指在家衆；聲聞、緣覺的對象，是指出家衆。時下一般弘法者，常有一種錯誤的觀念，就是常常將對聲聞、緣覺的要求，用來要求人天的大衆。譬如素食、苦行，這是聲聞、緣覺的修行生活方式，如果用這些佛法來要求在家人的生活，似乎不太恰當。
另外，在佛教裏常常講“發心”，所謂“發心”，即發叁種心：一、發增上生心，可以招感人天果報；二、發出離心，可以招感聲聞、緣覺的果報；叁、發菩提心，可以招感菩薩的果報。這中間，發增上生心招感的人天果報，對物質的生活並不采取否定的態度，譬如“功名”，人天乘的佛法並沒有禁止追求，甚至于求得越高越好；“財富”，黃金不是毒蛇，甚至于擁有越多越好。在人天乘的佛法裏，並不把功名富貴看成是絕對可怕的東西，只是當你求功名求富貴時，必須要用合理的方法，有了功名富貴，好好用來造福人間。
世間上的人，隨著各人的根性不同，有一種人，對于功名富貴不感興趣，他想舍離功名富貴而一心求法，這種人就是接近于聲聞、緣覺的根性，發出離心，可以舍俗出家。否則，就算你在佛教裏已經剃發染衣，現出家相，可是對世俗的榮華富貴沒有舍離之念，這和出家法，並不能算做真正相應。
若照佛教的發心來說，發增上生心的在家居士，在社會上營求功名富貴，並且過著妻子兒女的倫常生活，這是佛法所允許的，絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺；重要的是無論你如何追求功名富貴，不可作奸犯科，不可邪僻淫亂，在世俗正常生活的範圍內，是不違背佛法的。
目前佛教有些弘法的大德法師們，常常用出家人的修行標准去要求一些在家的佛教信衆。譬如：要他們放下功名富貴，告訴他們功名富貴如毒蛇，是苦空無常的；要他們放下妻子兒女，告訴他們妻子兒女是冤家，是討債的。這種化度的方式，可說是錯誤的！不契合衆生的根機，難怪有一些不懂佛法的人，聽到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。
(叁)從日常生活中看衣食住行的生活
衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了佛的世尊，也離不開衣食住行的生活。不過，佛陀雖然在衣食住行上與一般大衆的生活無異，但是，它卻具有完全不同的意義。《金剛經》說：“爾時世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這一段經文是描寫佛陀的日常生活，乍看之下，與一般人完全一樣，但是，如果我們深入去體會，則可以發覺這些平凡的生活方式裏，包含有不同凡響的精奧微妙之處。
“食時著衣持缽”，象征佛陀的“持戒”生活；“入舍衛大城乞食”，是給信衆供養“布施”，佛陀布施佛法給供養者；“次第乞已”，這是一種“忍辱”的表現，因爲佛陀乞食按著次序，逐家挨戶而去，並不因爲某條街有較好的供養，就特別舍近求遠，而是隨緣次第托缽，即使所乞得的食物粗劣難咽，也須要忍耐，這是佛陀所行的忍辱波羅蜜；乞食回來，“還到本處”，“收衣缽”，“洗足已”，“敷座而坐”，這是表示佛陀的“精進”波羅蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃飯、行路、靜坐，那一樣不是佛法？
從上面所述之情形，我們可以了解佛陀的日常生活裏，是在實行布施、持戒、忍辱、精進、禅定的般若生活，也可說是一種六度的生活。
唐朝有一位趙州禅師，有人去參訪他，說道：“禅師！請開示佛法。”趙州回答道：“吃飯去！”一會兒，又有人來請示佛法，禅師說：“洗碗去！”等一下，再有一個人進來，向禅師說：“請禅師指示我無上妙道。”禅師又回答道：“掃地去！”吃飯、洗碗、掃地，這是日常生活中的瑣事，但是，佛法在那裏？佛法就在日常生活中。一般人不了解，往往忽略了近在我們身邊的佛法，而千裏迢迢地去外面追求。曆史上很多禅師大德們，在吃飯中，或在打掃、耕作中，偶爾一些撞擊就開悟了。甚至有人聽到風吹竹子聲，或鄰家小孩的哭聲，都可以開悟。因此，我們修學佛法，固然要向藏經去探尋，向善知識去參訪，但卻不能忘了在我們的日常生活中，吃飯、穿衣、睡覺，處處都有佛法，希望大家能當下去體會。
衣食住行等日常生活是每一個人都免不了的，那麼，我們如何從衣食住行中去了解佛法呢？
先說“穿衣”，一般人大都很重視衣著的華麗，試看百貨公司的成衣部，五彩缤紛，各色各樣，極盡其奢侈，但是，這些只能夠裝飾一個人的外表。外表是虛假不實的，所謂“金玉其外”，即其道理。一個人即使身上穿著絲織綢緞，內心裏卻裝滿著貪瞋愚癡，這種人只算是虛有其表。佛教教人不要重視外表的裝飾，要重視內在的充實，一個心裏充滿慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不會減輕別人對他的尊敬；因爲內在的美，如山谷的幽蘭，洋溢著陣陣芳香，使人心情怡悅。所以，一個學佛的人，不必重視外表的衣著，不必以華麗的衣著來裝飾自己，必須重在內心的修持，以高尚的氣質，以道德的修養，來莊嚴自己。
至于吃，一個學佛的人，吃，要吃山珍海味呢？還是只吃青菜蘿蔔呢？佛法曾說，人的身體是四大和合的假體，沒有真我可得。但是，我們要修行，必須借用這假合的色身，因爲一旦失去了身體，則沒有修行可言，所以，雖是假合的軀體，仍然要滋養它，所謂“藉假修真”。
我們知道了“藉假修真”的道理後，在吃的食物上就應該懂得不必去計較它的好壞，齋堂五觀想中的“正事良藥，爲療形枯”，說明飲食如藥物，只爲了滋養色身，難道一個病人還能計較藥品的甘美苦口嗎？佛世時，規定弟子托缽乞食，不另營食事，就是這個道理。
有一次，名教育家夏丏尊先生見律宗大德弘一大師吃飯只有一道鹹菜，不忍心的說：“難道你不嫌這鹹菜太鹹嗎？”弘一大師回答說：“鹹有鹹的味道！”過一會，大師食後，手裏端著一杯開水，夏先生又皺皺眉頭道：“茶都沒有得吃嗎？怎麼吃這種清淡的開水？”弘一大師笑一笑說：“開水雖淡，但淡也有淡的味道。”
“鹹有鹹的味道，淡有淡的味道”，這是一句多麼富有佛法味道的話啊！弘一大師把佛法應用在他的日常生活中，可說真正體會了“禅悅爲食”的生活。
其次談到“住”，一般人有的住高樓洋房，有的住違章建築，也有的住茅蓬小屋，我們學佛的人，對于“住”的看法，應抱持怎麼…
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