..續本文上一頁正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道迹，如是色滅道迹如實知。雲何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味；如是色味如實知。雲何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。雲何色離如實知？謂于色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。……
雲何叁種觀義？比丘！若于空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘叁種觀義。是名比丘七處善、叁種觀義。
【法義分享】
◎對于五陰、六界、六入處，若能看到其集、滅、道、味、患，則能離系縛而解脫自在。但這必需止觀雙運才能辦得到。
二叁 雜 八九(四叁)
爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。谛聽！善思！當爲汝說。」
比丘白佛：「唯然，受教！」
佛告比丘：雲何取故生著？愚癡無聞凡夫于色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著、攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫于受、想、行……
雲何名不取著？多聞聖弟子于色不見我、異我、相在，于色不見我、我所而取；不見我、我所而取已，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著、攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行……
【法義分享】
◎對身心內外一切，若貪愛、執取、黏著，就會患得患失。當境界生滅變異，痛苦必跟隨而來。
◎若不貪愛抓取，就不會患得患失。不管境界如何變異，心不隨轉，不會成爲境界的奴隸。
二四 雜 一○二(五六)
爾時，世尊告諸比丘：我今當說有漏、無漏法。若色有漏是取，彼色能生愛、恚；如是受、想、行、識，有漏是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。雲何無漏法？諸所有色無漏非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，無漏非受，彼識若過去、未來、現在，不生愛、恚，是名無漏法。
【法義分享】
◎「漏」就是「煩惱」的別名。只要有抓取、有貪愛黏著，後患、煩惱就會跟著來。若不抓取、不貪愛黏著，就沒有後患、沒有煩惱。
二五 雜 一○四(五八)
佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名爲識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。世尊！雲何生我慢？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫于色見我、異我、相在，于受、想、行、識見我、異我、相在，于此生我慢。」
比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。世尊！雲何得無我慢？」
佛告比丘：「多聞聖弟子不于色見我、異我、相在；不于受、想、行、識，見我、異我、相在。」
比丘白佛：「善哉所說！更有所問。何所知、何所見，盡得漏盡？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦複如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」
【法義分享】
◎注意解析「五陰」是如何形成。很重要。
一、「色身」是由「地、水、火、風」四大所形成。
二、「色身」與名(空)和合而産生「識」。
叁、色身與外境六塵接觸而産生「受、想、行」。
◎色身、受、想、行、識等五陰，不是本來就單獨存在的五種元素。都是由各種元素不斷排列組合演變而成。如同「水」不是本來就存在，而是由H2加O(二個氫原子加一個氧原子)所形成。「識」也是如此，不是本來就單獨存在的元素，更不是永恒不變的靈魂。
◎在各種元素未形成聚合之前，「我」在哪裏？
◎于此緣起的五陰身心不了解，則我、我見、我慢生。若能如實深觀五陰的實相，則我見、我慢斷。
◎請更深入去禅思：「地、水、火、風」四大又是從哪裏來？爲什幺會聚合？
二六 雜 一○五(一○ 叁)
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。前後相違。」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我于五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我于我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」……
差摩比丘複言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不識離。然我于五受陰見非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有余氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子于五受陰，正觀非我、非我所，能于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後于五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。于五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
【法義分享】
◎雖然能理解、能觀察到五陰非我、非我所，但我慢、我欲、我能……並未斷。這與觀察的深淺度有關，也與習氣有關。所以才有四雙八輩的差異。深層的我見、我慢不易斷。(通常需要一面明眼善知識的鏡子，以協助反觀照見。)
【法義分享】
◎差摩比丘于五陰再深入思惟，觀察生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除。理論上可以如此，實修上，要斷深層我慢沒那幺容易。
◎修行者很容易在禅修之際覺得我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除。但出了禅修區，實際曆緣對境之際，我慢、我是、我能……全部又暴露出來。
◎理悟容易，實修不易；理可頓悟，事必漸修。
◎要有很深的反觀覺察力，才能看到那深層、潛伏的我見、我慢、我是、我能。
二七 雜 一○七(一○ 五)
「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見；彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見；彼第叁師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」
佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了。凡衆生類，未能辯知。所以者何？衆生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所，心得淨信，唯願世尊爲我說法，令我即于此座，慧眼清淨！」
佛告仙尼：「色是常耶？爲無常耶？」
答言：「無常。」……
複問：「仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
答言：「不也，世尊！」……
佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，舍此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有余慢故。」
「仙尼！我諸弟子于我所說，能解義者，彼于諸慢得無間等；得無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼舍此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起，若于慢無間等觀，衆苦不生。」
佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
【法義分享】
◎「無間、無間等」可翻譯爲「現觀」－－也就是現在、當下就沒間斷的深觀、反觀。
◎一般修行者極易落入斷見或常見，但很不易覺察到自己落入「斷、常」兩邊。能覺察到就有校正的可能了。但此甚深處，難見、難知，須要有很深的反觀覺察力。凡衆生類，未能辨知，因爲衆生長夜異見、異忍、異求、異欲故。
◎衆生習慣于顛倒夢想，常用我見、我慢不斷的構築夢幻世界，但不自覺知。
◎若「我慢」不斷，「自我」就不會死；自我不死，就會繼續再抓取、再輪回。
二八 雜 一○九(一○ 七)
尊者舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今谛聽！當爲汝說。愚癡無聞凡夫于色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂于色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。于受、想、行、識亦複如是，是名身心苦患。
雲何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子于色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦複如是，是名身苦患、心不苦患。」
【法義分享】
◎遇到同樣的逆境考驗，凡夫是心慌意亂，身苦、心也苦。有正知正見的修行人是內心平靜，身苦不能免，但內心卻安詳而不受境界影響。前者用我慢、我欲在與無常法則抗爭；後者了知無常法則而全然接受。當你接受，境界就會穿流而過。
二九 雜 一一二(一一○)
佛告火種居士：正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦複如是。彼于爾時成就叁種無上：智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就叁種無上已，于大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切…
《阿含解脫道次第 原書教材 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…