..續本文上一頁受正法」。

　　謂如佛陀所說的「正法要」，這時候要講什幺呢？「世尊即爲彼說苦、集、滅、道」講出一個很重要的關鍵，很多的持戒、布施、行善……種種，都只是怎幺樣呢？做一些「端正法」，一些人天善根福德因緣，這樣才能夠慢慢提升上來。當身心柔軟之後，才能夠聽聞到正法。真正的正法，真正的解脫生死輪回，就是要深刻體證苦、集、滅、道，最後的關鍵一定要來到這裏。所以，前面的那些只是「端正法」，後面這裏才開始要講述「正法要」，「正法要」的具體內容就是苦、集、滅、道。爲什幺「正法要」的內容是在這裏呢？因爲你要深層體會什幺是「苦海」？身心的苦、自己的苦、內心的不安、衆生的苦……，都要慢慢去如實的體會，要見到種種苦，然後再進一步去探討苦的原因，這種現象也就是所謂的「果」，當你去分析、去觀察，看到自己的苦，看到衆生的種種現象所呈現出來的苦，然後才會進一步去探討苦的原因到底在哪裏。

　　所以，當你體會到苦的原因在哪裏，才能夠對症治療，才能夠針對苦因下工夫。然而，「苦海」有沒有出離苦海的可能呢？佛陀就進一步指出，佛陀我本身走過來，你們也可以去體會到、體證到「滅」，「滅」就是苦的止息，就是「涅槃寂靜」，也就是解脫自在。所以，修行不是越來越苦，我們是要去體會「苦」的原因，但是找出原因之後，我們要把根本原因去除掉，就是到達涅槃寂靜、解脫自在，解脫的快樂、解脫的自在，就是「滅谛」，這樣的修行才有意義。如果說你了解苦、了解苦因，但是卻沒有解脫的可能，也不用修行了，反正了解之後，認爲「反正命運就是如此啊！」就會落入「宿命論」，就沒有出離的可能。

　　但是，佛陀講說「苦海」是可以消失的，「苦海」是可以出離的，就是「滅」。所以，我們有信心之後，要到達涅槃解脫自在的世界，要怎幺樣做呢？就是「道」，我修「八正道」、走在「八正道」上，就可以到達解脫自在。「端正法」就是包括布施、持戒、還有人天善法方面，原始佛法是這樣講，後來大乘佛法是怎幺講呢？把在體悟、在聞思、在體悟苦、集、滅、道的人，說成是小乘的人、二乘的人，認爲這些是不了義的，然後要去實行「六度波羅蜜」，要去持戒、布施、行善。

　　所謂的「六度波羅蜜」，就是前面的「端正法」，于是又變成一直在人天善法的「端正法」上面下工夫，對究竟解脫卻是排斥、不去重視，你疏忽了這些，結果導致後來要成佛、要解脫，要多久？就要叁大阿僧祇劫。所謂「叁大阿僧祇劫」是多久？以前當我在讀佛學院研究所的時候，也照上面所寫去推算，至少至少叁十億年，你從現在開始修。所以，後來有很多的那些說法，實在是不正確，佛陀最初都沒有講說解脫要叁大阿僧祇劫，沒這回事啦！只要你這樣逐步上來，「六度波羅蜜」都只是在培養善根福德因緣的「端正法」，當你慢慢有因緣逐步上來，就要能夠有因緣聽聞到正法。

　　在因緣尚未成熟之前，想要講述「正法要」，你就是會認爲它是小乘的、不了義、這不重要……，就是善根福德因緣還沒有具足，你還要慢慢去磨啦！所以，真正的解脫就是要這樣逐步上來。

　　當佛陀與郁伽長者講完一個次第，這樣慢慢引導他上來，「猶如白素，易染爲色，郁伽長者亦複如是，即于坐中見四聖谛」所謂「猶如白素，易染爲色」是什幺樣的一個心態？他能夠歸零、身心柔軟，善根福德因緣具足，這時候佛陀才能夠引導他去體證苦、集、滅、道。如果還在很多的知見，認爲「苦、集、滅、道」不重要的，認爲這是小乘的，因緣都還沒成熟，還沒辦法講述「正法要」，這樣就隨緣啦！隨便你們再去繼續繞。

　　「猶如白素，易染爲色」就是願意把過去的歸零，然後身心柔軟、如實來探討。很快「即于坐中見四聖谛」事實上，由于佛陀以前的開示，大部分都是在禅修期間，實際的修行之中，開示一些法義之後，然後又實際去做、去體會，很快就可以體證。

　　(第叁節)「過去世事虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不記；或過去事有實，無可喜樂，無所利益，佛陀亦不記」如果過去事有事實、可樂，但是對衆生沒有利益，佛陀也不喜歡說這樣的法。佛陀、阿羅漢會講哪些法呢？過去事有實，就是「過去事實、可樂、有所利益，如來盡知然後記之」，對衆生「有所利益，如來盡知然後記之」，說法的一個很重要原則，就是「過去事有實」要是事實，再來「可樂」，修行是越來越樂的，因爲讓你出離苦海，因此是可樂、有所利益，對大家心靈智慧方面的成長、解脫自在，有實質的幫助，而且「如來盡知」要本身自己實際去體證過的，然後才宣說出來。

　　「未來、現在，亦複如是」過去、現在、未來都是如此。所以，「如來于過去、未來、現在，應時語、實語、義語、利語、法語、律語，無有虛也」一個真正實證過來的解脫者，所講的都是真實不虛，絕對不會有欺诳衆生之心。「佛于初夜成最正覺及末後夜，于其中間有所言說，盡皆如實、故名如來」當佛陀大徹大悟，出來與衆生講經說法，35歲開始到他80歲圓寂涅槃，總共45年期間，也就是初、中、後，整個佛陀所講的，都是怎幺樣呢？「于其中間有所言說，盡皆如實，故名如來」都是根據事實而講，不會欺诳衆生的，沒有欺騙之心，就是「如來」。

　　「如來所說如事，事如所說、故名如來」這是很重要的原則，衆生通常是怎幺樣呢？「見不如實、知不如真」而不知道，當你有貪、瞋、癡，甲的貪、瞋、癡，與乙所呈現的貪、瞋、癡不一樣，所謂的「實相」是透過你的心鏡看出來的世界，當你戴著藍色的眼鏡看這世間，這世間就通通呈現藍色，當你戴著黃色眼鏡在看，這世間就通通成爲黃色。你帶著什幺樣的心境在看這世間，在你面前所認出的實相就是這樣，但是你所了解的實相與事實不相符合，你不知道，所謂的「不知道」就是無明遮障。

　　如果你有覺察到我們所知所見，與事實有相當的出入，代表你有反觀覺察的能力、有認真在反觀，這時候你的慚愧心才會生起來，才會虛心、才會柔軟心，才會慢慢要來淨化我們的貪、瞋、癡、身、口、意，這是一般衆生。如來呢？他一個沒有貪、瞋、癡的人，他所看出來的線就是一條直線、就是實相，實相是直的線，看出來的就是直的線，因此能夠怎幺樣呢？如同事情的本來面目來看待它，不會去扭曲它、不會去汙染它，叫做「如來」，。你只要還有貪、瞋、癡，你的心鏡就會凹凹凸凸；你的心鏡有凹凹凸凸，你對事情的看法，就會去扭曲、汙染，沒辦法如同事情的本來面目來看待它。

　　當你沒有貪、瞋、癡，你的心是很明、很清，是一面很客觀、很如實的鏡子，因此當事情呈現到你的心，你所看出來的，就能夠如同事實的本來面目來看待它，這叫做「如來」。「如來」就是沒有貪、瞋、癡，十個結斷除的人，他才能夠看到實相。十個結斷除，就四果阿羅漢、佛陀，這樣才能夠看到實相。

　　「如來所說如事」我所講的事實就是如此，實相、真理就如同我所說的，因此我不會去欺诳、不會去扭曲，不會去迷惑衆生，這叫做「如來」。

　　「佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知」要體證到哪裏，才說到哪裏；體證到什幺，你再說什幺；你做到多少，才說多少。「佛盡覺知，故名等正覺」，「等正覺」是佛陀、如來的另外一個诠釋，就是你可以與事實相等的角度來看待它，「等」就是平等，所謂「無上正等正覺」，事實上它的真義就是你會以一種很平等、很平靜、很客觀、很如實的來相對待，但是凹凹凸凸就是與實相不相等。如果能夠心平靜，你會以相等的心來看待，「等正」代表不會去扭曲、汙染，而且能夠看到萬事萬物的實相，「故名等正覺」。

　　【法義分享】：「佛陀、阿羅漢講經說法的原則：(一)宇宙人生的實相、真理。」實相真理是任何時空都可驗證的，因此佛法不是佛教所專有。「(二)對衆生可樂、有所益助。(叁)本身親證、盡知」我們本身一定要親證，當因緣不成熟，就保持聖默然，若有說法、盡皆如實。當我們要跟人家談話，尤其要講經說法，我們要如實，你體證到什幺，再說些什幺；做到什幺，再說什幺。不要本身沒有努力看到自己的貪、瞋、癡，然後卻在指責別人的貪心、我慢，或是本身「我慢」很強，卻處處在指責別人的我慢，或是沒有做到「無我」，本身卻很會說，但是沒有去做到……這樣都不是正確的。所以，你要本身體證、做到，然後再跟衆生宣講。

　　有時候說話太率直，會容易傷人，因此在曆緣對境之中，有時候不得已，我們要做一些善巧方便。如果你太率直，處處會去得罪人，而且有時候無形中造成很多的障礙。大家在工作的曆緣對境中，當情況容許我們說實話，就要說實話；如果因緣情況不容許我們說實話，有兩種情況，一個是保持沈默，另外一種情況是有時候不得已，要做一些善意的欺騙謊言，因爲今天因緣情況不容許我們說實話，我們做一些善意的謊言。雖然說一些說謊，但是明了這是善意的，也不會去傷害你。

　　舉例來講，當你對「阿含解脫法」的「出世間法」很有心，一直很想去多聞思、多實修，但是你家裏的另一半很反對，一跟他講說要去學佛、要修行，他就很反對、就阻礙，這時候如果跟他說要去聽聞《阿含》課程，他就很不高興，甚至種種阻礙就會顯現出來，這時候你怎幺辦？因此有時候就要善巧的跟他講，今天要去聆聽一些有關心靈講座方面的課程，大家要有一些權巧方便，有時候如果情況不容許我們說實話，我們要有一種善巧與衆生解說，但我們善意的謊言裏面，沒有惡意、沒有不良企圖，才能夠在世間減少很多不必要的障礙。然而，只要情況可以，我們願意實實在在、坦誠面對一切衆生。

　　「真正解脫者，絕不會爲名聞利養而說法」如果自認修行很厲害、很高深的法師，宣稱「你要供養我多少，你…

《阿含解脫道次第 解說講稿 第七章 聽聞正法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…