..续本文上一页受正法」。
谓如佛陀所说的「正法要」，这时候要讲什幺呢？「世尊即为彼说苦、集、灭、道」讲出一个很重要的关键，很多的持戒、布施、行善……种种，都只是怎幺样呢？做一些「端正法」，一些人天善根福德因缘，这样才能够慢慢提升上来。当身心柔软之后，才能够听闻到正法。真正的正法，真正的解脱生死轮回，就是要深刻体证苦、集、灭、道，最后的关键一定要来到这里。所以，前面的那些只是「端正法」，后面这里才开始要讲述「正法要」，「正法要」的具体内容就是苦、集、灭、道。为什幺「正法要」的内容是在这里呢？因为你要深层体会什幺是「苦海」？身心的苦、自己的苦、内心的不安、众生的苦……，都要慢慢去如实的体会，要见到种种苦，然后再进一步去探讨苦的原因，这种现象也就是所谓的「果」，当你去分析、去观察，看到自己的苦，看到众生的种种现象所呈现出来的苦，然后才会进一步去探讨苦的原因到底在哪里。
所以，当你体会到苦的原因在哪里，才能够对症治疗，才能够针对苦因下工夫。然而，「苦海」有没有出离苦海的可能呢？佛陀就进一步指出，佛陀我本身走过来，你们也可以去体会到、体证到「灭」，「灭」就是苦的止息，就是「涅槃寂静」，也就是解脱自在。所以，修行不是越来越苦，我们是要去体会「苦」的原因，但是找出原因之后，我们要把根本原因去除掉，就是到达涅槃寂静、解脱自在，解脱的快乐、解脱的自在，就是「灭谛」，这样的修行才有意义。如果说你了解苦、了解苦因，但是却没有解脱的可能，也不用修行了，反正了解之后，认为「反正命运就是如此啊！」就会落入「宿命论」，就没有出离的可能。
但是，佛陀讲说「苦海」是可以消失的，「苦海」是可以出离的，就是「灭」。所以，我们有信心之后，要到达涅槃解脱自在的世界，要怎幺样做呢？就是「道」，我修「八正道」、走在「八正道」上，就可以到达解脱自在。「端正法」就是包括布施、持戒、还有人天善法方面，原始佛法是这样讲，后来大乘佛法是怎幺讲呢？把在体悟、在闻思、在体悟苦、集、灭、道的人，说成是小乘的人、二乘的人，认为这些是不了义的，然后要去实行「六度波罗蜜」，要去持戒、布施、行善。
所谓的「六度波罗蜜」，就是前面的「端正法」，于是又变成一直在人天善法的「端正法」上面下工夫，对究竟解脱却是排斥、不去重视，你疏忽了这些，结果导致后来要成佛、要解脱，要多久？就要三大阿僧祇劫。所谓「三大阿僧祇劫」是多久？以前当我在读佛学院研究所的时候，也照上面所写去推算，至少至少三十亿年，你从现在开始修。所以，后来有很多的那些说法，实在是不正确，佛陀最初都没有讲说解脱要三大阿僧祇劫，没这回事啦！只要你这样逐步上来，「六度波罗蜜」都只是在培养善根福德因缘的「端正法」，当你慢慢有因缘逐步上来，就要能够有因缘听闻到正法。
在因缘尚未成熟之前，想要讲述「正法要」，你就是会认为它是小乘的、不了义、这不重要……，就是善根福德因缘还没有具足，你还要慢慢去磨啦！所以，真正的解脱就是要这样逐步上来。
当佛陀与郁伽长者讲完一个次第，这样慢慢引导他上来，「犹如白素，易染为色，郁伽长者亦复如是，即于坐中见四圣谛」所谓「犹如白素，易染为色」是什幺样的一个心态？他能够归零、身心柔软，善根福德因缘具足，这时候佛陀才能够引导他去体证苦、集、灭、道。如果还在很多的知见，认为「苦、集、灭、道」不重要的，认为这是小乘的，因缘都还没成熟，还没办法讲述「正法要」，这样就随缘啦！随便你们再去继续绕。
「犹如白素，易染为色」就是愿意把过去的归零，然后身心柔软、如实来探讨。很快「即于坐中见四圣谛」事实上，由于佛陀以前的开示，大部分都是在禅修期间，实际的修行之中，开示一些法义之后，然后又实际去做、去体会，很快就可以体证。
(第三节)「过去世事虚妄不实，不足喜乐，无所利益，佛则不记；或过去事有实，无可喜乐，无所利益，佛陀亦不记」如果过去事有事实、可乐，但是对众生没有利益，佛陀也不喜欢说这样的法。佛陀、阿罗汉会讲哪些法呢？过去事有实，就是「过去事实、可乐、有所利益，如来尽知然后记之」，对众生「有所利益，如来尽知然后记之」，说法的一个很重要原则，就是「过去事有实」要是事实，再来「可乐」，修行是越来越乐的，因为让你出离苦海，因此是可乐、有所利益，对大家心灵智慧方面的成长、解脱自在，有实质的帮助，而且「如来尽知」要本身自己实际去体证过的，然后才宣说出来。
「未来、现在，亦复如是」过去、现在、未来都是如此。所以，「如来于过去、未来、现在，应时语、实语、义语、利语、法语、律语，无有虚也」一个真正实证过来的解脱者，所讲的都是真实不虚，绝对不会有欺诳众生之心。「佛于初夜成最正觉及末后夜，于其中间有所言说，尽皆如实、故名如来」当佛陀大彻大悟，出来与众生讲经说法，35岁开始到他80岁圆寂涅槃，总共45年期间，也就是初、中、后，整个佛陀所讲的，都是怎幺样呢？「于其中间有所言说，尽皆如实，故名如来」都是根据事实而讲，不会欺诳众生的，没有欺骗之心，就是「如来」。
「如来所说如事，事如所说、故名如来」这是很重要的原则，众生通常是怎幺样呢？「见不如实、知不如真」而不知道，当你有贪、瞋、痴，甲的贪、瞋、痴，与乙所呈现的贪、瞋、痴不一样，所谓的「实相」是透过你的心镜看出来的世界，当你戴着蓝色的眼镜看这世间，这世间就通通呈现蓝色，当你戴着黄色眼镜在看，这世间就通通成为黄色。你带着什幺样的心境在看这世间，在你面前所认出的实相就是这样，但是你所了解的实相与事实不相符合，你不知道，所谓的「不知道」就是无明遮障。
如果你有觉察到我们所知所见，与事实有相当的出入，代表你有反观觉察的能力、有认真在反观，这时候你的惭愧心才会生起来，才会虚心、才会柔软心，才会慢慢要来净化我们的贪、瞋、痴、身、口、意，这是一般众生。如来呢？他一个没有贪、瞋、痴的人，他所看出来的线就是一条直线、就是实相，实相是直的线，看出来的就是直的线，因此能够怎幺样呢？如同事情的本来面目来看待它，不会去扭曲它、不会去污染它，叫做「如来」，。你只要还有贪、瞋、痴，你的心镜就会凹凹凸凸；你的心镜有凹凹凸凸，你对事情的看法，就会去扭曲、污染，没办法如同事情的本来面目来看待它。
当你没有贪、瞋、痴，你的心是很明、很清，是一面很客观、很如实的镜子，因此当事情呈现到你的心，你所看出来的，就能够如同事实的本来面目来看待它，这叫做「如来」。「如来」就是没有贪、瞋、痴，十个结断除的人，他才能够看到实相。十个结断除，就四果阿罗汉、佛陀，这样才能够看到实相。
「如来所说如事」我所讲的事实就是如此，实相、真理就如同我所说的，因此我不会去欺诳、不会去扭曲，不会去迷惑众生，这叫做「如来」。
「佛所知见、所灭、所觉，佛尽觉知」要体证到哪里，才说到哪里；体证到什幺，你再说什幺；你做到多少，才说多少。「佛尽觉知，故名等正觉」，「等正觉」是佛陀、如来的另外一个诠释，就是你可以与事实相等的角度来看待它，「等」就是平等，所谓「无上正等正觉」，事实上它的真义就是你会以一种很平等、很平静、很客观、很如实的来相对待，但是凹凹凸凸就是与实相不相等。如果能够心平静，你会以相等的心来看待，「等正」代表不会去扭曲、污染，而且能够看到万事万物的实相，「故名等正觉」。
【法义分享】：「佛陀、阿罗汉讲经说法的原则：(一)宇宙人生的实相、真理。」实相真理是任何时空都可验证的，因此佛法不是佛教所专有。「(二)对众生可乐、有所益助。(三)本身亲证、尽知」我们本身一定要亲证，当因缘不成熟，就保持圣默然，若有说法、尽皆如实。当我们要跟人家谈话，尤其要讲经说法，我们要如实，你体证到什幺，再说些什幺；做到什幺，再说什幺。不要本身没有努力看到自己的贪、瞋、痴，然后却在指责别人的贪心、我慢，或是本身「我慢」很强，却处处在指责别人的我慢，或是没有做到「无我」，本身却很会说，但是没有去做到……这样都不是正确的。所以，你要本身体证、做到，然后再跟众生宣讲。
有时候说话太率直，会容易伤人，因此在历缘对境之中，有时候不得已，我们要做一些善巧方便。如果你太率直，处处会去得罪人，而且有时候无形中造成很多的障碍。大家在工作的历缘对境中，当情况容许我们说实话，就要说实话；如果因缘情况不容许我们说实话，有两种情况，一个是保持沉默，另外一种情况是有时候不得已，要做一些善意的欺骗谎言，因为今天因缘情况不容许我们说实话，我们做一些善意的谎言。虽然说一些说谎，但是明了这是善意的，也不会去伤害你。
举例来讲，当你对「阿含解脱法」的「出世间法」很有心，一直很想去多闻思、多实修，但是你家里的另一半很反对，一跟他讲说要去学佛、要修行，他就很反对、就阻碍，这时候如果跟他说要去听闻《阿含》课程，他就很不高兴，甚至种种阻碍就会显现出来，这时候你怎幺办？因此有时候就要善巧的跟他讲，今天要去聆听一些有关心灵讲座方面的课程，大家要有一些权巧方便，有时候如果情况不容许我们说实话，我们要有一种善巧与众生解说，但我们善意的谎言里面，没有恶意、没有不良企图，才能够在世间减少很多不必要的障碍。然而，只要情况可以，我们愿意实实在在、坦诚面对一切众生。
「真正解脱者，绝不会为名闻利养而说法」如果自认修行很厉害、很高深的法师，宣称「你要供养我多少，你…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第七章 听闻正法》全文未完，请进入下页继续阅读…