..續本文上一頁可以類推。原來很多的抓取，你以苦爲樂的，你抓得很樂的，當有一天發現自己原來是在顛倒夢想，你就會放下。就像小孩子在幼小的時候，因爲內心常常不安而哭啼，于是大人就給他奶嘴吸，反正覺得有個東西可以吸就好，因爲造成習慣方面要有東西可以吸，就會比較心安，當漸漸長大之後，要他放卻不容易放。但是等到有一天當他上幼兒園，意識漸漸覺醒的時候，「奇怪！你們怎幺都沒有吸奶嘴？我卻還在吸奶嘴？」這時候慚愧心生起，于是就會「厭離」吸奶嘴的動作，他會厭離、會放下，不會再有欲望要去吸奶嘴。
這裏是講出「厭、無欲」的一個舉例，你慢慢去照見，然後再去推論其他。我們原來很多的抓取，就像吸奶嘴一樣，因爲我們內心的不安，然後要抓取一些，來讓我們自己安心。當有一天你發現到這些，原來是一種負擔、一種累贅、一種束縛，你就會放下，就會「厭離」過去的顛倒夢想，然後對這方面錯誤的抓取，你就會「無欲」。所以，字面上看起來是負面的，事實上完全是要有智慧者才能夠做得出來的。《阿含經》很多的文字，看起來好像是負面的，但是都要經過實修實證之後，才能夠體會到。
一個人能夠這樣，是因爲他可以遠離顛倒夢想，就像《心經》所講的，一個智慧者、解脫者，就是遠離顛倒夢想，契入究竟涅槃，就是能夠解脫，「便得涅槃」。不能解脫、沒有解脫，是因爲我們的抓取，記得！不是別人在束縛你，是我們自己不知道，然後抓取很多。本來以爲是抓得很快樂，但是事實上卻會是一種束縛，結果讓你不能夠解脫自在。所以，當你真正進入正確聞思，就不會再去怪東怪西，不會再去怨怪境界怎幺樣，不會去怨天尤人。你會照見到那些苦、那些束縛，都是來自于我們抓取，來自于我們常常在跟境界抗爭，來自于我們不了解「無常」跟「無我」的真理，本來真理實相就是「無常」，本來真理實相就是「無我」，這是實相、這是真理。
如果我們不了解，就是一直在跟「無常」對抗，然後要去抓「常」；不了解「無我」，然後就是一直怕「無我」，時時抓這個「我」。結果我們所抓的，跟實相都是相違背、對抗，就是所有「苦」的最根本原因。事實、大自然、宇宙的運轉法則，它就是這樣，是任何人改變不了的，但是卻不知道這樣的違抗就是愚癡、無明。「無明」就是你不知道、不認識實相，這樣就會背道而馳，于是就會常常跟實相相反的背道而馳。當有一天體會到「無常」實相、「無我」實相之後，你會看到原來往昔都是在顛倒夢想，這時候當你真正「見如實」、「知如真」，看到「無常」的實相，看到「無我」的真理，這時候你會厭離以往的顛倒夢想，「厭、無欲」，然後就能夠解脫自在。
所以，這是一個很重要的關鍵，怎幺樣才能夠解脫？就在于你能不能去認識真理實相，有人說：「江湖一點訣」，重點就是在這裏。縱使你再跑去西方極樂世界，你這「一點」如果沒有突破，也是絕對沒辦法的。因此，記得！束縛、苦海都不是別人給你的。
何謂「苦海」？
什幺叫做「世間」？(第76頁第九章「六入處」第十節)。
「爾時，世尊告諸比丘，言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海─小水耳。雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名爲海。一切世間阿修羅衆……乃至天、人……」六道裏面的衆生，「悉于其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦複如是」。
佛陀就講：一般所稱的「大海」，對佛陀、解脫者而言，都只是小水池，不算什幺！那一種海很容易度過。真正的「苦海」，我們身、口、意所造成的「苦海」，卻很難、很難超越！比如大西洋是很輕易可以超越，只要一萬多元的飛機票，就可以飛到美國去了。一張飛機票，就可以超越過大海，只要叁萬元左右，就可以繞地球一周。所以，你要繞地球好幾圈，都很容易啊！心外的距離都沒什幺，如果解脫是向外求，那些向外追求的科學家就可以解脫了。如果假設解脫是在月球，他們早就發明太空器，然後飛到月球上、就可以解脫了。如果解脫證明是在太陽系上面的一個行星，科學家就會趕快設法建造出火箭，然後把人類送過去那個星球。但是，那些都是不可能的。
向心外求，是不可能找到真正的解脫。佛陀認爲有形的海洋還算是小case，都只是屬于「小海」而已，真正的大海是什幺呢？「聖所說海」佛陀所講的「海」、生死苦海，就是「眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業」，我們的六根跟六塵接觸之後，所産生的種種抓取、貪愛，這些就造成你的整個世界。對于什幺是「世間」、「苦海」，很多人都還是停留在錯誤的認識，包括大多數在佛門裏面的講經說法，都還在錯誤傳導所謂的「苦海」。
什幺叫做「苦海」？如果不了解什幺叫做「真正的苦海」，又怎幺會有可能超越「苦海」呢？一般所認知的「苦海」，都是外面的世界，有些經典甚至講說「這個世界就是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，就是一個『苦海』，所以我們要趕快，現在已經是……劫、……時期，已經快要如何……」都把外境形容得很醜，然後鼓勵大家逃到他方世界、鼓勵大家移民……。
佛陀就坦白講，衆生就是這樣一世一世的，在那裏一直逃！一直跑啊！一直逃！一直跑啊！因爲你跑到那個世界去之後，人家還是告訴你「這個世界是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，我們要趕快要到他方世界去啊！……」。其實真正的「苦海」，不是外面的娑婆世界。
(第九章第十一節)「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」什幺叫做「世間」？什幺叫做「出世間」？「世間」講的就是苦海，「出出世間」講的就是出離苦海。如果我們修行不知道什幺是「苦海」，就沒辦法真正出離苦海。如果錯誤認知「苦海」，就不可能出離這個苦海。所以，要正確認識什幺叫做「世間」？什幺叫做「苦海」？什幺叫做「出世間」？什幺叫做「出離苦海」？今天如果能夠聽聞到這些，然後觀念能夠厘清出來，正確修行的方向就會建立起來。
佛陀就告訴叁彌離提，所謂的「世間」就是「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間」其他的耳、鼻、舌、身、意都是一樣，佛陀稱這個叫做「世間」。「所以者何？六入處集則觸集，…………如是乃至純大苦聚集」佛陀是要告訴我們什幺叫做「世間」？「世間」就是我們六根跟六塵相觸之後，産生「六識」的整個這些，就是我們的「世間」。佛陀所要講的「苦海」，所要講的「世間」，不是外面的世間，不是外面的世界，你要出離的「苦海」，不是外面這個苦海。「六根」是我們的身、心，也就是身、口、意，「六塵」表示所有的一切境界，「苦海」是指我們的「六根」跟外面的境界接觸之後，産生貪愛、瞋恨、苦受、樂受，我們的心和境界糾纏在一起，我們的心被境界牽著走，形成這樣的一個叫做「苦海」。
所以，什幺叫做「世間」？你的「世間」、你的「苦海」，不會超過你的「六根」跟「六塵」接觸的範圍。因此，每一個人的「世間」，每一個人的「苦海」，都不一樣。不要以爲「我們都同樣住在地球上，大家都住在地球村裏面，世界應該是一樣，怎幺會不一樣？……」！錯了！同樣是這個世界，但是那些有修有證的人，就是住在極樂世界裏面。如果你還在顛倒夢想，就是在「苦海」裏面，你還在厭離這個世界，還不知道珍惜這個世界。同樣的，如果你有正確的聞思修，在「中鼎工程公司」裏面，也是處在極樂世界，你會很珍惜這個環境。
「苦海」不是外面的世界，不是外面的這些境界，你的「苦海」、你的「世間」，就是一個人的六根跟六塵跟境界接觸之後，産生的苦樂、順逆那些，就是你的「世間」，每一個人都不一樣。「若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸，無眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅…………」此處經文的含意很深。不了解的人會認爲「修行人就是要把眼睛遮蔽起來，不能夠看外面；耳朵都要塞起來，不能聽外面的聲音；吃東西不能有覺受……」這樣都是沒有正確理解經文的意思。
「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六塵」就是色、聲、香、味、觸、法。我們眼根接觸外境，這一根跟一境都是相對應的，眼根對色塵、耳根對聲塵、鼻根對香塵、舌根對味塵、身根對觸塵、意根對法塵。我們的「六根」接觸外面的「六境」之時，都會被境界綑綁住了、被境界牽走了，被境界所系縛住。你遇到好的、遇到可意的境界，是産生「樂受」，就一直的抓、一直的貪，不會知足，會愈想、需要愈多。當「六根」觸到「六塵」，遇到不可意的境界，你就會抗拒，然後就會起瞋，于是就産生「苦受」。
當我們的「六根」接觸「六塵」，你覺得好的，就想要愈來愈多，就是人類的欲望無窮，很難知足！你會去越抓越多，也會一直要趨樂，要抓取「樂受」。當你遇到逆境的時候，就會抗拒、會瞋恨、會逃避，苦啊！苦啊！于是就在「苦受」、「樂受」裏面，有時候還有一種「不苦不樂受」，這些也會有。在這個苦、樂受裏面，還會感歎：人生不如意之事十之八九，很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……，這些都出來了，就形成你的世界。
佛教所講要修行的世界是什幺？什幺叫做「世界」？什幺叫做「世間」？不是外面的世間，但是我們爲何無法超越「苦海」、超越「世間」？因爲「身見」、「我」、「自我」這些，都還死抓不放。當有一天超越、證悟到「無我」，你才會從個人的世界、從個人的「世間」脫胎出來，才會活在實相的世界，才能夠見到「實相」，才能夠「見如實、知如真」，這時候當下就是淨土。所以，極樂世界就在這裏，不是在別的地方。
所謂根、塵、觸的「滅」，不是說…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第叁章 深入體會世間苦難－－老、病、死》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…