..續本文上一頁你不可以去聽、不可以去吃、不能夠去聽，或是不能去看，而是一般凡夫看到好的，就會被境界牽著走。一般人聽到人家在諷剌你、批評你，你的心就會起瞋恨心，就被境界牽走了、束縛住了。一個解脫者的看，就是單純的看，聽就是單純的聽，你講我好、我也讓它流過，不會産生「我慢」；你批評我、講我不好，我也讓它流過，不會對你起瞋。因爲所有的境界，都是不斷一直剎那在生滅流動，你剛才對我批評、說我不好的那些話，如果我不要去抓，它也是會流過去。因悟我現在面對當下的一切，所以你剛才跟我講那些，我雖然是在聽，但是我不會被境界礙著，等于是說聽到就像沒有聽到，變成說剛才那些境界等于是沒有「觸」。
所謂的六根「觸滅」，就是沒有被境界所抓取，你讓它流過，好的、你知道，但是你不會去抓；壞的、你也知道，但是你不會去抓取。所以，經文所講沒有「六根」跟「六塵」的接觸、沒有「世間」，不是說你沒有去看，只是說你看了之後，不會被境界牽著走，不會被境界糾纏住，你一樣都是活在當下，你的瞋恨跟喜愛、貪婪沒有了。一般人是如果有人罵你一句話，心裏面就很不高興，不是說我剛才前一分鍾罵你，你的不高興只是一下子就消失了，你的不高興還會再繼續醞釀。當我在幾分鍾之後，再稍微誇贊你一下，你就聽不到我現在稱贊你的話了，因爲你的心已經是被剛才生起瞋心的境界拉走，沒有活在當下。
一般人的「六根」跟「六塵」接觸的時候，都是成爲境界的奴隸，被境界牽著鼻子走。聽到你喜歡聽的，你就想越聽越多，然後你的心就沈溺在「樂受」裏面，尾巴翹得很高，「我慢」又生起了。如果聽到人家批判你，于是覺得很不滿意，會想伸冤、甚至抗拒，瞋恨啦！苦啊！……就是這樣。所以，凡夫就是根、塵接觸之後，成爲境界的奴隸。解脫者是你說我好、我知道，但是我不會起「我慢」，也不會被境界綑綁住；你指責我、批評我，說我很不好，我也是笑笑，也不會跟你們起瞋。一個解脫者就是不會成爲境界的奴隸，境界一直在流動、一直在流動，過去的一切就是心完全開放，讓它流過、流過，活在每一個當下。境界對他來講，有觸、等于沒有觸，但是他不是沒有覺受，一樣是有正確的明覺。
(第九章第十二節)「雲何爲世間？」，什幺叫做「世間」？佛陀就講「六內入處」。佛陀在這幾經裏面就講到什幺叫做「世間」？「六內入處」就是我們的「六根」。「眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處」，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做「六內入處」。色、聲、香、味、觸、法叫做六種「外入處」。我們接受外面的訊息，身體叫做「內身」，透過六種管道接受外面的訊息進來，叫做「六內入處」。外面的「色」透過眼根，然後傳到我們的身體。什幺叫做「世間」？因爲你的「六根」接觸「六塵」之後，所産生的苦受、樂受，這裏面有你的貪、瞋染汙進去，就叫做你的「世間」。
可以靜下來思維、消化，你最擔心的是什幺？最讓你感覺痛苦的是什幺？去看看是不是裏面其中任何一根跟境界碰觸，被境界束縛住了？前幾天人家罵你、激怒你、攻擊你、批判你，是一個「法塵」，你聽了之後，到現在還悶悶不樂，這是你的「意根」，還被前幾天的「法塵」束縛住了，沒有從那個境界脫離開來，就是成爲境界奴隸，于是還在「苦海」裏面。如果能夠一方面了解到世間衆生的心態，然後一方面去了解這些法義之後，你聽過、讓它流走，一方面也體諒衆生，一方面慈悲回向這個世間，你又有消化，又不是用壓抑、用忍耐的，于是那一陣風、那個境界早就吹過了，它對你無所質礙、沒有阻礙，因此「意根」是清淨的，你是解脫自在的。
什幺叫做「世間集」呢？「世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無余斷」我們一般遇到順境，就一直要抓愈多愈好，當然它只是一個舉例，包括抗拒、瞋恨也都是啊！在逃啊！在避啊！就是「世間集」。什幺叫「世間滅」呢？「謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集者無余斷，已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒」注意「斷」這個字。這裏是講得很簡短，但是真正要體會到那些，必須體悟到「無常」的實相，體悟到「無我」的真理，才會厭離往昔被境界牽鼻子走的情況，這時候你才會無欲。「無欲」就是會看到往昔人家說我們一句話，我們就被他拖得團團轉，你就會覺得太不值得了，于是你就會厭離那一種瞋心，就能夠做到「厭、無欲」，就是這裏所講的「斷」。
「已舍、已吐、已盡，離欲、滅、止、沒」往昔的這些顛倒夢想，往昔的這些愚癡，你都把它舍下，這樣才能夠不成爲境界的奴隸，才能夠解脫自在，叫做「世間滅」，也就是這樣才能夠出離苦海，叫做「出離苦海」。「雲何世間滅道迹？」怎幺樣才能夠真正到達解脫的世界呢？怎幺樣才能夠出離世間、出離苦海呢？就是要走「八正道」，而且要走「出世間法」的八正道。「八正道」有「世間法」跟「出世間法」之分，以後我們也會解析什幺叫「出世間法」的「八正道」？在修行路上有很多重要的關鍵分岔路，如果沒有清楚了解，走偏差、走錯，你不知道；在「世間法」裏面繞，你也不知道。所以，聞思基礎的建立是相當重要。你要實修，如果沒有具足聞思基礎，在修行的過程中，有很多的分岔路，你走錯了都不知道，所以叫做「世間滅」。
具體厘清「世界」、「世間」的定義，讓大家真正了解之後，就會知道修行用功的重點要放在哪裏，當你真正知道「苦海」是在哪裏，才會知道病因在哪裏，知道解脫的目標在哪裏，就能夠確定朝著這個目標邁進，這是非常重要的一個關鍵。
(第七十八頁)【法義分享】：佛經裏所稱的「世間」有兩種：一是主觀的「世間」－－由個人五蘊、六根所蔓延而生的世界－－這是夢幻世界。一是客觀的世界－－這是實相的世界。佛陀所講的「世間」大部份都指前者－－主觀的世界。這是每個人的六根觸六塵後，生起苦樂受、生起種種愛染及貪嗔癡的世界。這種世間是由「自我、我慢、我欲，我能」所想象構築而成的「夢幻世界」。這是佛陀所稱的「苦海」。
注意！這是非常重要，對于「苦海」方面，沒有正確的認識，就不可能出離「苦海」，你還在向心外去求，都是因爲不了解「苦海」，還想到他方世界去，都是沒有真正認識「苦海」。「苦海」不是外面的世間，「苦海」是在你的內心裏面，你的身、口、意透過貪、瞋、癡所抓的世間，就是「苦海」。這個「苦海」可擴及到叁界。「叁界」就是欲界、色界，還有「無色界」。所以，每個人的世間，每個人的叁界都不一樣，因爲每個人的貪、嗔、癡程度都不同，對象、目標都不一樣。
就像華航空難或是新航空難，家屬會非常悲哀傷痛，當太太看到先生成爲一堆焦炭之後，她是怎幺樣？心碎啊！如同活在地獄裏面，你的感受跟她的感受會不會相同？不會啊！爲什幺不會？因爲你對這一堆焦炭的依賴抓取不一樣，他太太原來是很依賴這個先生，很抓取這個先生，認爲這個是我的、我的先生，我家庭的棟梁、我的依柱、我的依靠，這是「我的」。當「我的」展現「無常」的時候，哇！她整個依靠都消失了，她整個的抓取、她的要，全部都從手中奪走了，原來美好的夢幻世界破滅了，于是她的世間就墮入地獄裏面。
你雖然也會有所感觸，覺得怎幺又發生這種悲哀的事情，但是你只是一個感觸，你的哀傷、你的痛苦不會跟她一樣，就是因爲你的世界跟她不一樣，不是說沒有感情，而是因爲你關心的、所擔心的，跟她所擔心的、所關心的不一樣，你有你關心的父母親、你的家庭、你的親戚子女，她有她的世界，當你的親友發生無常災變的時候，你的感受跟他的感受也不一樣。所以，每一個人所抓取的「世間」都不一樣，每一個人的世界都不一樣，一般凡夫就是這樣。
不是說一個解脫者他的心，就是很僵硬、麻木不仁，都沒有血、沒有眼淚，都不會有覺受的，不是這樣啊！所以，莊子的太太死亡之後，莊子展現是怎幺樣？鼓盆而歌！當然最初他也是會有所感慨「我的老伴走了」，但是後來他又更深一層的體會之後，他覺得應該以辦喜事的這一種心情來面對。「鼓盆而歌」不是說太太之前都先忤逆我，現在妳死了，才來好好慶祝，不是那樣啦！他是深刻體會到生命的意涵。一個解脫者一定是這樣體會，當你活著的時候，他也是好好善待之，但是當死亡的時候，他會全然接受。
一個解脫者是體悟到有緣在一起之時，是珍惜每一個緣，但是不會被這個緣束縛、牽著走。當因緣變化轉換變異的時候，他接受無常的實相，不會被因緣牽著走，在活著的時候，大家能夠好好珍惜相待。所以，大家對你的太太、對你的先生、對你的家人也是一樣，大家有緣相處的時候，好好的珍惜，但是不黏著、不抓取，而是善待每一個因緣。當緣盡的時候，覺得沒有愧對你，于是會接受每一個自然法則的演變。因此，莊子是真的有所體悟，才能夠做得出來，不是無情。中國有一句話「死于安樂，生于憂患」，佛陀要我們「習苦」，慢慢去體會「苦谛」，就有危機意識，慢慢去體悟到「無常」，我們本來都一個幻相，要一直去抓這個「常」，就沒有危機意識。
有些人認爲結婚之後，就好像找到一個靠山，從此擁有幸福永遠美滿的家庭，沒有危機意識。在新婚的期間很甜密，當境界有所變化、離婚的時候，多少人是以平常心去面對，原來在談戀愛階段，所說的很多甜言蜜語、保證、山盟海誓，但是沒多久呢？變了！都是沒有去體會「無常」，活在「常」的幻相裏面。當你解脫的時候，就可以知道，答案要你自己去證明。因爲我跟你講的答案，不會是你心裏面要的答案，當你解脫的時候，再回來看看莊子待人處事的對待，就可以知道他是不是一個解脫者，唯有阿羅漢才能知道他是不是阿羅漢。所謂「初果、二果、叁果、四果」，…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第叁章 深入體會世間苦難－－老、病、死》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…