..續本文上一頁都是一個階段、一個階段，與體悟法的深淺度有關。
真正一個究竟解脫者、四果阿羅漢，他是沒有貪、瞋、癡。如果大家都是「證初果」，所看的世界還未必相同，雖然你已經證初果，但是還有貪、瞋、癡，只是你心鏡的扭曲度、彎曲度，比以前少、比以前小，你所看的實相會比較真實一點，然而還不是如實。所以，每個人所看的都不一樣，「證初果」也還不一樣，到二果、叁果會越來越相同，因爲證到「叁果」，還有「無明」、「我慢」遮障，「蓋」還會有。當十個結都斷盡的時候，真正一個阿羅漢是貪、瞋、癡止息，兩個阿羅漢他們所看的「世間」是一樣的。
原始佛法所要出離的「苦海」，所要出離的「叁界」，就是指由「自我」、「我慢」所構築而成的夢幻世界。如果把「苦海」認爲是外面的世界，認爲現在是五濁惡世，想要離開地球到他方世界去，沒完沒了！只是個人的一種不滿現實、不知足，然後又向心外去抓取一個理想的未來，但是都屬于夢幻世界。唯有出離夢幻世界，才能活在客觀的實相世界，而得解脫自在，就是佛陀所稱「究竟涅槃」的彼岸。當你真的是從這裏走出來的時候，會發現涅槃彼岸就在這裏，極樂世界就在這裏，這時候你到任何地方都是安住在每個地方，不會心外去求法。所以，所謂的「見谛人」不會有向心外去求的現象，凡夫一般人就會向心外去求法。
真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，也就是深層的「我慢」與「無明」要破除，這是屬于高標准的要求。深層的「我慢」與「無明」要斷除，是要證到四果阿羅漢，要真正見到實相，貪、瞋、癡、十個結要都止息、沒有，你的心才是一面明鏡，這樣才能夠真正看到實相。你沒有看到實相，就是「見不如實，知不如真」，因爲被我們的「自我」、「我慢」遮障了，是「自己」遮障住。同樣的一條線，甲所看出來的，與乙所看出來的、丙所看出來的、阿羅漢所看出來的，都不是同樣的一條線。只要你還有貪、瞋、癡，就會把這個境界扭曲。
就像當你在戀愛中，想要去追一個人、愛一個人，都是看對方的優點，當有一天得到了，相處一段期間之後，就覺得很怨恨、厭煩，怎幺全都被綁住？！怎幺跟之前告訴我的，都不一樣呢？！于是吵著要分離。這時候你看的是什幺？都是看到對方的「缺點」。所以，只要你還有貪、瞋、癡，就會隨著你的喜愛來看待實相，每一件事情都是這樣。唯有當你沒有貪、瞋、癡，才能夠站在如實客觀的立場，看到實相世界、極樂世界，就是一個解脫者的「如實觀」，這是要出離「自我」才能做到。
只要你有「自我」，就會有「我」、「我所」；有「我」，就會有我要、我不要；有貪、有瞋，就會去扭曲、汙染這些境界。當貪、瞋、癡止息，才能夠看到本來面目、「如實觀」，就是「如來」，如其本來的看待事情，這樣就會遠離顛倒夢想，而活在解脫的世界。所以，真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，也就是深層的「我慢」與「無明」要破除。
「實相世界」是中性的，離苦、樂兩邊。但是後世很多佛教徒，卻本末顛倒的扭曲，把客觀中性的實相世界，扭曲爲「五濁惡世」，扭曲爲「苦海」，因而拼命要出離，或悲觀厭世，或大力鼓吹移民到他方世界。
只要「自我」不死，不管怎幺厭離、不管移民到何方世界，都仍是在「自我」所想象構築而成的夢幻世界裏，那都不是「實相」。舉例來講，當你生活在臺灣的時候，不能夠珍惜這樣的一個環境，然後這裏也抱怨、那裏也瞋恨，覺得左鄰右舍處處都對你不好，覺得臺灣好像地獄。聽說美國是天堂，于是把家産什幺都賣了，百般設法求到美國去，移民到他方世界去。當你到美國去之後，原來那些苦就會完全改變嗎？原來那些夢想就能夠實現嗎？除非你的心境改變，否則你在臺灣跟左鄰右舍沒辦法相處好，你到美國去，因爲帶著同樣的心境，還是會跟人家相處不來，還是覺得處處人家礙著你，覺得人家都是對你很冷漠。
所以，不是在「境界」，而是在于「心境」。真正的解脫，不是外面的境界礙著你，是我們自己錯誤的顛倒夢想，重要是把「心境」改變過來。佛陀本來是要引導衆生出離「我」、我所、我慢的夢幻世界，就是改變我們的心境，改變我們的錯誤認知，這樣才能夠回到實相的法界，才能夠見到實相的世界，才能夠見到極樂世界。但是怕「無我」的衆生呢？卻用「我慢」去否定實相的世界，然後再去追逐理想的夢幻世界。
真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，這是一個先決條件。「自我」要消失，就是要體證到「無我」，如果沒有真正體證到「無我」，這個「我」會抓得死死的，這樣就會有很多的我要、我不要，很多的貪、很多的瞋，就沒辦法看到實相。所以，真正要看到實相，必須體證「無我」，要真正能夠做到「無我」，就是要逐步深度去聞、思、修，才能夠「厭、離欲」原來「我」、「我所」的幻相，才會願意從那些脫離出來。
證到初果、二果、叁果，「我」、「我慢」都還沒斷盡，我們先講明從初果到四果的整個解脫道，讓大家知道深層的「自我」，絕對沒那幺容易突破。不要以爲說「我早就知道「無常」啊！我早就知道「無我」啊！……」知道歸知道，都是用嘴巴講，最重要是怎幺樣去做到，才是今天大家一起聞、思，然後進入實修實證的主要目的。除非我們真的能夠體證「無常」，真的做到「無我」，不然，所有的聞思，都只是在滿足我們一些求知欲而已。我們真的是要爲解脫而來。
譬如我們常常想著應該要怎幺去打扮、裝扮自己，覺得這樣做才能夠符合我的要求，也可以在人家面前展示我所要的角度，于是我們很多的觀念，都是從一個「我」出發。認爲這是「我的」，我的先生、我的小孩、我的房子、我的家産、我的……、我的……。「我所」就是我的、我的、我的……，「我所」是隨著「我」而成立，這是我的家、這是我的國家、這是我的黨派……，這是我的派系、宗教、派系……，只要你去抓那個「我」，于是這個「我」之外的，就成爲是「非我」、不是「我的」。如果你落入一個你很支持、很認同的黨派，于是跟這個黨派對立的另外一個黨派，你就會去排斥它。
當你的內心不安，就會向外去抓一個覺得可以依靠的，只要你有依靠一個、有去抓住一個，因爲「世間法」是相對性存在的二元對立，另外一邊就是你所不要的。如果你認同民進黨的作爲，很支持民進黨的作爲，于是就會排斥國民黨的見解。如果你認同國民黨的見解、國民黨的作爲，你就會排斥另外一黨的作爲。因爲你認同這個黨，這個黨就是「我的」、「我」的黨，我依靠抓住這個黨，覺得我們的理念能夠實現，但是你會去排斥其他的。
譬如這是我的家庭、我的小孩，如果我的小孩跟別人打架，你的心會偏袒在哪裏？只要你有一個「我的」，你的心會被「我的」牽著走，你的心都會系縛在這上面，然後跟「我的」相反的另一方面，就是「非我的」，變成要排斥它，都是在二元對立的世界，都是在「我」、「我所」的世界，但是，那個是夢幻世界，因爲你所抓的，都是一直要抓「我」的、要抓「常」的，但是事實的實相不會這樣，你所抓的只是一個夢幻世界。
沒有危機意識，就是在夢幻世界裏面。當你去體會實相、了悟實相，就會完全放開，然後珍惜每一個因緣，就是「緣起」。你會珍惜每一個緣起，大家有緣在一起，就是珍惜；當緣盡散滅之時，我也全然接受。如果好好珍惜當下、每一天，都很愛惜你自已，所謂的「慈悲喜舍」就是從你這個「點」開始。你能夠好好珍惜、愛惜「自己」，才能夠真正愛惜你的先生，每一天都能夠珍惜這樣的因緣。愛惜自己跟「抓取」不一樣，你愛惜自己、尊重自己，你也會尊重他，也會給他自由、給他獨立，你不會抓取。你會珍惜每一個因緣，當有一天緣盡的時候，也會全然接受。難過當然多少會難免，但你會全然接受。
如果不能夠善待當下的每一個因緣，現在做夫妻就常常在吵架，常常在抱怨、常常不滿，怨來怨去，當有一天因緣變異，或一方突然發生變故，「苦」就産生了。所以，你能夠善待每一個當下的因緣，將來當因緣轉變之時，你也會全然接受，就是佛陀講的「緣起」。因緣的緣起、緣生、緣滅，它都是活的，每一天都在變化，你能夠接受現在當下「變」的因緣，將來它「變」的因緣，你也可以全然接受。
所以，學佛就是要透徹了悟「緣起」，緣生緣滅一樣是「無常」、「無我」。種種因緣的轉變，都在宣說「無常」跟「無我」法印，以後我們會逐步深入去體會，這樣你才會從夢幻世界醒過來。但是，怕「無我」的衆生呢？卻是用「我慢」去否定實相世界，然後再去追逐理想的夢幻世界。怕「無我」的人，會一直抓著這個「我」不放，然後否定客觀的世界，認爲這裏不好、那裏也不好、這是「五濁惡世」，然後要到其他地方去，否定現在的實相世界，然後去追逐理想的夢幻世界。
(第九章第十四節)一位摩诃拘希羅提問，于是舍利弗就回答：「非眼系色，非色系眼。……乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘希羅！于其中間，若彼欲貪，是其系也」「于其中間」，「欲貪」才是它的系縛。然後舍利弗又再回答「若眼系色，若色系眼。……乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼系色，非色系眼。……乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊」。
這裏有一個很重要的關鍵，佛陀就坦白告訴我們，不是說你天生下來，外面的境界就束縛你，不是境界本身會系縛你。「世間」、實相的世界，它不是「苦海」，它不是五濁惡世。如果「世間」本身是一個苦海，本身就是一個五濁惡世，境界會系縛你、綑綁你，這樣就永遠沒有解脫的機會。因爲不管你到哪裏，都是跟境界相接觸，境界都把你吸住、把你抓住。所…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第叁章 深入體會世間苦難－－老、病、死》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…