..續本文上一頁甘味，穿著不美。現在我出家當比丘了，一個衛兵也沒有，獨自一個人靜靜在樹林中坐禅，但不怕有人來殺我，穿吃都非常簡單，但我內心覺得非常充實，我現在可以自由的坐，自由的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的愉快！”
由此可以知道，小乘聖者們的物質生活雖然貧乏，可是快樂並不曾減少！所以說，入世的生活是以擁有爲快樂，出世的生活是以空無爲快樂。擁有是包袱，是拖累；空無是無邊，是無限。物質雖然少，但在出世的聖者生活中，他們的思想裏仍然覺得擁有一切。
佛陀的姨母親自縫了兩件衣袍給佛陀，但是佛陀只肯收一件，另一件要她供養給其它的比丘；有一位比丘要送給阿難尊者一個缽，但阿難尊者出外教化旅行，要七天後才回來，可是戒律規定不可隔宿擁有兩個缽在身邊，佛陀爲此還把它改爲在七天中可以擁有兩個缽。由此我們可以知道原始佛教的僧團中，其物質生活是多麼簡單和貧乏。
從佛陀爲年老的比丘穿針縫衣，可見僧團的自力自主的生活；從佛陀爲有病的比丘沐浴和煎藥，可見僧團的刻苦自勵；爲了一餐午齋，佛陀鼓勵弟子要走叁十裏路外去應供；爲了一次說法，不惜千裏而往。看起來原始佛教的物質生活很苦，其實已發出離心的小乘聖者，他們一點也不罣礙貧乏的生活。不管環境怎樣折磨，對修道的生活，反而更能夠增進。有與無，遠與近，苦與樂，在發出離心修道的聖者心中，都是一樣。甚至，他們還覺得“無”比“有”更多，“遠”比“近”更好，“苦”比“樂”更值得追求。
不說原始佛教的聖者，就說我們現在的出家人吧！我昨天到這裏來講演，穿的是這件衣服，我今天還是這件衣服，明天也還是這件衣服，因爲我只有這一件衣服，我拿起來就穿，一點也不覺得不好。可是你們各位呢？要來聽經前，就想：我今天穿一件紅色的，可是紅的有好幾件，哪裏一件紅的款式比較好？翻啊！挑啊！選啊！明天還要出來聽經，總不能老是穿紅色的，換一件綠色的吧，可是……總之非常麻煩！
我再舉一個例子做補充說明：
有一些年輕人來信佛教，是幾位在家小姐，我辦幼稚園，我就說你們去當老師吧！在佛教的幼稚園任教，一個月有叁千元薪水，但另外有幾位出家的，一個月只有一百元單銀。非常奇怪的是，叁千元一個月薪水的老師，還要跟單銀一百元的出家人借用。所以說，多了不一定快樂，少的也不一定不好。
出世的聖者，發了出離心以後，世間上的一切，五欲六塵，在他看來好像雲煙一般，一點也不罣礙在他心上，因此他們就不爲欲望所苦惱，不爲人情所罣礙，每天生活在淡泊、安詳、自在、和合的生活裏。
所以，出世的生活不一定要離開世間，在你們的家庭裏面，甚至于在社會上也可以有這種思想，第一，先沒有經濟名利的占有，第二，沒有男女愛著的貪求，第叁，沒有權力高下的執著，第四，沒有人我愛恨的分別。你有這種思想，就能獲得出世生活的快樂。
二．從禅宗語錄談禅師超然物外的悟道生活
中國佛教的禅宗出了許多偉大的禅師，他們在悟道以後，有的仍然芒鞋破缽的雲遊天下，有的一笠一杖的行腳十方。有的在叢林裏搬柴運水，有的在禅堂裏參禅苦修。他們抛棄人間物質的享受，他們遠離社會人情的安慰，過著忍辱作務的生活，他們實踐了內心平和甯靜的悟道者的生活。
禅師們悟道以後，人雖在世俗，其實心早就超然物外，像大梅法常禅師在馬祖道一處得道以後，他以荷葉爲衣，以松子爲食；像南泉普願禅師，在大慧祖師處開悟以後，他以牧牛爲生，以采樵爲業；崇信禅師曾以煎餅求道；隱峰禅師曾以推車度衆。悟道後的禅師們，不以職業卑賤爲恥，不以工作庸俗爲念，我們反而可以從他們那些職業和工作中，見出他們灑脫恬淡的生活。
六祖惠能禅師曾在五祖弘忍禅師處擔任過多時的舂米工作，天衣義懷禅師曾在翠峰處一做水頭就是很久，慶諸禅師在遊山擔任菜頭的職務，雪峰禅師在洞山做過數百人的飯頭，寒山和拾得二位大士在天臺山做過行堂。一般人以爲煮菜舂米是低賤的工作，但在悟道的禅師們眼中，卻是最莊嚴的使命， 國父孫中山先生說：“要做大事，不要做大官。”其實，我國古代的禅師們，早就實踐這種理想的高尚生活了。
做過帝王的桀纣幽厲，什麼人也不願和他們一樣；這些一無所有而從事勞役的禅師們，反而成爲大衆的楷模。唐朝的道林禅師，又名鳥窠禅師，他有房子不住，跑到秦望山峭絕懸崖上面的一顆長松大樹上住，一住二十余年，有一次太守白居易谒見他時說：“禅師住處非常危險。”
禅師回答：“我坐在樹上不危險，倒是太守危險尤甚！”
白居易說：“下官坐鎮河山，何險之有？”
禅師答：“薪火相交，縱性不得，得非險乎？”
鳥窠禅師的故事，在佛教中一直傳爲美談。記得民國五十二年，我曾到印度訪問，在佛陀入滅的涅槃場邊，有一棵大樹，大樹上有一位中國禅師，他名字叫“善修”和尚，他也學習鳥窠禅師居住在樹上，但印度政府發現以後，不允許他住，但他已經住了十幾年，非要住下去不可，印度政府無法，只得就把那顆千年大樹砍斷下來。印度政府的意思是因爲住在樹上不但危險，而且起居用物一無所有，實在也太苦了！可是善修和尚說：“我住在樹上非常安全，也很自在，我與佛陀涅槃的地方同在一起，我住在樹上，日月星辰與我作伴，這裏的樹木花草，天天和我共居爲鄰，怎麼說我住在樹上一無所有呢？”
因爲禅師們已經“悟道”了，就覺得大千世界、山河大地到處都是很美的；如何與真理相應，就在于你；如何得證“生亦不喜”、“死亦不悲”的超然性，那就是悟道者的認識。
隋朝時候，有一位智舜禅師，在草叢中打坐。有一位獵人打到一只野雞，野雞帶傷跑到智舜禅師的地方躲起來。智舜禅師因此要保護這只野雞，獵人郤非奪雞回去不可，以做爲下酒菜。
智舜禅師說：“一只野雞多重，我割一只耳朵給你夠不夠？”說罷，就將耳朵割下來了。
在禅師們悟道後的超然生活，所謂“四大本空，五陰非有”，一個耳朵算不了什麼。
有一位道樹禅師，建了一座寺院，不巧與道士的“道觀”在一起，道士因爲放不下他旁邊這所佛教寺院，就想變一些妖魔鬼怪來擾亂寺裏的出家人，把他們嚇走。確實有不少年輕的沙彌都畏懼離去了，可是道樹禅師在這裏一住就是二十年。到了最後，道士的法術都用完了，可是道樹禅師還是不走，道士雖然心頭很氣，但也沒有辦法！算了，“道觀”也不要了，因此他們全都走了。
後來有人問道樹禅師說：“道士們的法術那麼凶猛，您怎麼能勝過他們呢？”
禅師說：“我沒有什麼能勝他們的，只有一個“無”字。他們有法術，“有”是有窮盡，“無”是無窮盡的；他有法術，變完了就“沒有”了，“無”則永遠無窮盡無限量，我當然能勝他了。”
禅者悟道的生活，就是過的“無”的生活，因爲他們體證到“無”，所以，沒有一切人我是非，沒有一切榮辱毀譽，像行雲，像流水，雲水行腳的生活，就是禅者最真實的超然物外的生活了。
叁．從般若經談菩薩無住而住的行道生活
一般修道的行者從入世而出世，他們本來都有一個世間的生活，但由于人格升華，悟入自性，所以都甘願舍離世俗，過那清淨無爲的出世生活。但大乘菩薩卻不這麼逃避世間，相反的他們從出世而入世，他們已安住于出世的思想，但又大興慈悲入世度衆，過那無住的生活。慈航法師說：“只要一人未度，切莫自己逃了。”這就是大乘菩薩的入世生活了。
菩薩在人間，像維摩大士一樣有家庭、有眷屬、有田園、有財富，看起來他和世俗生活沒有兩樣，但大士確是超脫世間的大菩薩。因爲他“雖處居家，不著叁界；示有妻子，常修梵行。”可以說他是生活在無住而無不住的生活裏面。“百花叢裏過，片葉不沾身”，這就是無住生活的寫照！“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞”，這是無住生活的運用！《般若經》中說：“菩薩于法，應無所住”，無住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。
入世的人間生活，身心安住在色聲香味觸法的六塵之內，塵是動搖不安之義。所以，入世的人生都是生活在動蕩不安之中。出世的菩薩，過的是無住生活，這個無住是“不惟不住有，亦且不住無；不惟不住無，亦且不住無無”，因爲無住，所以才能無所不住。天上的太陽，看起來無所安住，其實因爲太陽無住，所以太陽的光芒才能普遍照耀。
六祖惠能大師就是聽五祖弘忍說“應無所住，而生其心”的般若真理而開悟的。開悟後的惠能說：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”因爲菩薩已悟到自性“橫遍十方，豎窮叁際”，所以把心安住于無住之處。無住而住，才是住于實相真理之中，才能過著菩薩平等解脫的生活。
菩薩無住的生活境界，是人生最美的生活，好比我們出家人，大家都知道出家無家，我們雖然出家無家，但是可以每一個寺院爲家，所謂“出家無家處處家”。因爲無家，反而有更多的家；因爲無住，反而無所不住。菩薩在無住生活中行道，如<普門品>中稱觀音菩薩是“遊諸世間”，行道度衆生，好象是遊諸世間，這是多麼的逍遙，多麼的自在！
因爲無住，不住于生死，也不住于涅槃，生死涅槃都不住，則世間憂悲苦惱、恐怖顛倒，在菩薩無住的生活中，就完全不相幹了。
什麼是無住的生活？舉一個例子說：有一位優婆先那比丘尼，在山洞中修行，不小心被毒蛇咬了，眼看著即將死去，但她仍很鎮靜的叫人把舍利弗請來囑咐後事。舍利弗來了以後，說道：
“優婆先那！你氣色這麼好，怎麼說被毒蛇咬了呢？”
“尊者！”優婆先那回答道：“我最近在…
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