..續本文上一頁去看到真實的“道”，所以我們一定要超越這些語言、名相、文字。我們當然是感恩這些經典、語言文字、善知識的協助，讓我們去看到真正的“道”，但千萬不要落入「見指不見月」的情況。
人類爲了溝通方便而將自然界加以分類命名，「于是亞當便負起這個責任來」(第31頁)此述的「亞當」只是一個代表，代表人類的自我意識對自然界加以分辨名稱、定名－－「這個是什麼？」「那個是什麼？」「這是男人」「那是女人」「這是漂亮」「那是醜的」「這是大、那是小」…。結果慢慢界定之後，「亞當的任務，乃是在腦子裏抽象地劃分出界線。他是第一製圖專家爲自然分界的始祖」(第32頁)本來這些命名是要幫助我們，就好像說佛陀到過涅槃界旅遊之後，描述出來製作一張「地圖」，協助我們衆生依止，一步一腳印的去走、去做，就可以來到涅槃界。
本來這些都是無可厚非、都很好，但是後來的衆生卻不是真的要去找涅槃界，反而是在「地圖」上一直鑽研，或是把這張「地圖」框起來，然後在那裏跪拜。所以「我們爲自然劃界一舉成功以後，直到今日，我們的生活仍然忙著劃界。每個決定、每個行動、甚至每句話，都是有意識或是無意識地憑著這個界線結構而發的」「任何一個決定不過在是在選與不選之間加以分界」此處的「選」就是「要」，「不選」就是「不要」，你的每一個決定都是在你的「要」與「不要」之間加以分界。
「你的某種欲望只是在痛快與不痛快之間加以分界」有沒有順合己意？亦即「順我者生、逆我者亡」。衆生一般是「順我則“是”、逆我則“非”」「然後死命地追逐前者罷了」。一直的追逐你所「要」的，然後抗拒你「不要」的。「當你堅持某種概念的時候，不過是在你認爲對的與不對的觀念之間加以分界。我們的教育只是教我們如何分界，在何處分界，以及如何處理這些分界而已」。
我們從小的教育，包括家庭的教育、社會的教育及學校的教育，都是常常教你如何分界？如何去界定？如何去劃分？然後選擇一個“好”的，選擇適合我們的、選擇你要的；而你所“不要”的呢？就界定爲是“不好”的。
「法治的體系也是在合法與違法之間分界，戰爭則是在敵人與朋友之間分界：倫理是爲了彰顯善跟惡的界線：西方的醫學更是清楚地在疾病與健康之間分界」西方的醫學也是一樣在這身心健康方面，把身跟心又予以分界。「不論是身邊瑣事或是終生大事，從小小的願望到狂熱的欲望，處處顯出我們的生活原是劃分界線的過程」。
人類都一直在劃分種種界線，但劃分的界線越多，就代表你的生命被分割的越嚴重，而且你劃分的越多，就代表你所處的空間越狹小。因爲你一直在分割、分割啊！土地經過一直的分割、分割成這一塊是我的，但是如果你不分割，整個大地都是你的。你越去分割，所處的空間就越狹小，你以爲如此的分割才會有「所有權」，但縱使擁有「所有權」，又能夠怎樣呢？只是一個空名而已啊！
因此，你越是在分割大地，生活空間就越狹小，如果不分割，這整個大地就都是屬于我們的。若你又在分割人群、族群…，則你的心胸、視野也就越狹小。若我們要邁向解脫之路，則剛好與衆生的此些分割是相反的，因爲有界線就會有沖突，就會有自在跟不自在的分別，當你要處在所劃定的框框裏面才會自在，若你到所設定的界線之外就痛苦，就不會自由自在。
真正自由的解脫者來到究竟解脫，是所有的界線都去除掉，沒有所謂「芋仔」、「蕃薯」之分，以上都是人類所貼上的標簽，我們若能以平等心善待一切衆生，心境才會來到無界線，就真的是海闊天空。
「有趣的是，不論多麼複雜或古怪的界線，歸根結底，不外是區分內外二界而已。」(第33頁)我們身處在無邊無際的法界，但衆生就在此間劃分出哪個是我要的、我的、我所、我要的…，當劃分出「我要的」之後，你的世界就只剩下這些而已。在如此無邊無際的廣大，你都予以割舍掉，而無邊無際的廣大法界就變成你「不可意」的境界，所以當「六根」跟「六塵」接觸的時候，你就把「六塵」當做是賊，處處一直都在做防堵，認爲自己不能有漏，否則就好似被境界“吸”去，就要趕快、趕快的抓住，就一直在「身見」、「自我」，在這個「身」裏面一直鞏固「自我」，視這整個廣大無際的境界是敵對的、「不可意」的境界，因此就會很畏懼與這些境界交流，你的生命是躲在這樣的一個苦海裏。
當「自我」消失的時候，你就能跟整個法界溶爲一體，唯有跟整個法界溶爲一體，你才會來到「無漏」的世界，也就是佛教所講的「無漏智」、各種神通真正“慧”解脫的智慧，阿羅漢的解脫是有「慧解脫」跟「具解脫」兩者兼具，而「具解脫」一樣有具足「慧解脫」了，至少你要來到「慧解脫」，則是了悟生死大事。如果一個來到「慧解脫」的人，則是能了悟生死大事，跟一切境界溶爲一體。真正的「慧解脫」是代表他來到「無漏智」，如果像六道其它道的衆生，只要沒有達到究竟解脫以前，雖然你有各種神通，但只要還未來到「無漏智」，也都是沒辦法解脫自在的。「無漏智」必須是「自我」大死一番，只要你有這個「自我」，有這個圓圈在，如果你有範圍、你有所得，你就極有限，就是在狹窄的空間裏。
無論多麼的神通廣大，只要你不能夠來到「無漏智」，還有二元對立的分別，就會繼續浮沈在苦海中。所以「無漏智」就是來到「自我」真的大死一番！沒有「我是」、「我能」、「我慢」，「自我」消失了，但「消失」並不是自殺的那種「死亡」，而是來到「自我」跟整個法界溶爲一體，亦即無論「六根」接觸到什麼樣的境界，我與整個法界都是溶爲一體的，如此才會真正來到所謂的「無漏」。
「很清楚的，在你劃圈之前，內外二個界線根本不存在」比如：如果政治不介入臺灣跟大陸之間，則臺灣跟大陸本來就是一體的，但是一經政治因素介入之後，所劃分的隔閡就越來越多、越來越嚴重。在此希望人類的智慧真的能夠來到「民胞物與」，人民都是我們的同胞，萬物都是我們的同類。
「相對的兩邊乃是界線所造成的，分界就是製造對立」我們劃分出什麼界，就是製造出什麼對立出來。「于是我們開始了解，所謂的人生就是不斷分界的生活，難怪我們終日活在對立的世界中」這裏所謂的「人生」，就是佛陀所稱的「苦海」。所謂「苦海」的敘述是更爲具體、傳神，若沒有如此描述，你是無法感受到。若只稱爲「人生」，是看不出它的重要。佛陀就講：衆生的「苦海」是因爲不斷的一直在劃分界線，然後你就生活在種種界線的隔閡裏面，難怪我們終日活在對立的世界中。可以檢視你所有的苦，是不是都來自于對立呢？一定要從中去覺察、去照見到。
「對立的世界就是沖突的世界」「『天』這麼簡單的一個音符，便能代表出浩瀚的穹蒼」無邊無際的虛空，爲了要告訴衆生「天」是什麼，就講出這個「天」或是畫出、寫出這個「天」，然後很快的，天地就死掉了、就分開了，就變隔閡了。爲了要告訴衆生有「大地」，結果又把大地跟海洋分開了，本來那些名詞、名相都只是語言上的溝通，但是一旦有了語言、名相，糟糕！衆生又抓住這些語言、名相。老子觀察得很深透，很希望我們大家能不能回複到沒有語言、文字、名相汙染的世界？能夠回到法界來如實觀，回到很真實、很純樸的世界裏來，在【老子道德經】的80章有講到我們來到用結繩的世界，就是回到很純樸的生活情況。
不要以爲人類的科技越發達、進步，文化教育水平就越提高、越聰明，如果我們不能從中跳脫出來，你所裝填的知識越多，你的內心世界卻是越苦，而且也被分割的越細碎。爲什麼老子要我們來到沒有世間的智慧？一般衆生不了解，以爲老子是提倡「愚民政策」，事實上老子就是要我們回歸到法界，回歸到大自然來如實觀。
大自然會講說你出生爲女人是一種罪惡，會這樣嗎？大自然會告訴衆生今天到地球出生就是你的業障、就是你的業報？有嗎？有時候你就靜靜的躺在大地上，在無邊無際的虛空天地中，然後問天地、問整個法界，超越經典文字來看。如果你有很多在經典上無法解開的一些結，或在心裏無法解開的那些結，請你暫時抛開，交給法界、問法界、問整個天地：人家都說我們是有原罪，我們是因罪惡而出生的嗎？你去問問這整個法界、大自然會告訴你什麼答案？
如果依據【聖經】所記載的，「亞當」原本是在伊甸園，也就是在天堂裏面，本來就是活在淨土、極樂世界，但是當他有了是非、好壞、對錯的種種分別之後，就是落入了二元對立的框架，所以被驅逐、趕出伊甸園，亦即落入了無邊的苦海。不是上帝把你趕出去，而是人類聰明反被聰明誤。
「當亞當完成了這偉大的使命，不免志得意滿起來，而且欲罷不能地，開始不斷的在劃分」(第34頁)「亞當」只是一個代表，你、我、他只要有「自我」在不斷的劃分，你就是「亞當」的角色。「他的自傲從『知善惡樹』事件中表露無遺」。「善惡樹」就是開始不斷的落入二元對立的世界裏面。
一個解脫者、修行者是不是從此就來到沒有是非、善惡、對錯、好壞的觀念？好像就變成無惡不做？不是的。千萬不要用對立的觀念去理解，這是來到人類最原始、最純樸、最純淨又很高尚的心靈質量，就是佛教所講的「道共戒」。一個真正體道、悟道的人，不必以一些僵化死板的戒條約製，自然就是戒由心生！你不用擔憂若是來到沒有分別、一體的世界，就變成沒有是非、好壞，絕對不是這樣的。人類的自傲是從「知善惡樹」事件中表露無遺。
「當亞當辨認出善惡的分野，劃分致命的分界線，他的世界就崩潰了」當劃分出善、惡的二元對立之後，他的世界就崩潰了。當他離開一體的世界，原本和諧…
《心靈成長，事事本無礙(五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…