..續本文上一頁、可快，慢的時候一樣清楚覺察，快的時候一樣要清楚覺察我現在正在快，每一個腳步要覺察到。再來，你各種動作呢？如果走路不是很明顯，包括說各位是當老師，當你在上課，這時候你沒有明顯的走路，你有可能要寫或是要講，如果是寫的時候，一樣你清楚的知道我正在寫的是什麼。如果你在講的時候，一樣清楚的知道我正在講的是什麼，這個都是身行、口行，這個都要正知、正念啊！
「住」就是你站立、靜止、停在那裏，不動的時候你也一樣要保持清楚覺察。坐，包括你現在的坐姿，或是說你在打坐的時候，你也都清楚的覺知到你當下的狀態，行、住、坐、臥，包括睡覺，也都是要清楚覺察。你要上床、要睡覺的整個過程，動作都要保持明覺。你不要認爲說「這個太麻煩了啦！這個太慢了啦！」太慢？我要告訴各位：這是最快的，這是個很重要的基礎，是讓我們醒過來。我們的心雖然是無形，但是這個心卻是跑東跑西，平常很少跟這個身體結合。
記得！我們的身體都是活在當下，我們的色身都活在當下，但是我們的心呢？卻都跑到過去、跑到未來。今天「身念處」的修行，就是讓你這一匹心猿意馬跟你的身對焦，讓你的身心合一，這就是一個很重要的要領，你的身體也是一個修行的工具，它也是一個舟楫，一個船、一個舟楫，它可以渡你過河，而且它本身就是一個修行的工具。如果說還有其他什麼的法器，其他很多的壇城、法器、道場那些，現在假設你認爲說我們紫竹林的大殿，才是你專修的道場，其他地方不是，變成你要進到大殿裏面，你才覺得有色身，才覺得有禅修的效果，當你出來了之後，你就覺得沒有。
但是，這個大殿你帶不走，因此當你出了大殿之後，你就認爲已經離開了那個地方。現在假設大殿是一個淨土，當你出了大殿之後，你就覺得其他地方不是淨土，你的心就會有苦、有不安。很多的基督教徒、天主教徒就是這樣，進到大禮堂、大教堂，才認爲是到大殿；出了那裏之後，就覺得不是。今天要跟大家分享的就是：真正最神聖的大殿，第一個最神聖的大殿就是你的色身，你的色身就是第一個最神聖的大殿。如果你的心能夠安住在你的這個色身上面，你到哪裏都是處在很莊嚴的大殿裏面，你到處都可以用功。
這是初步，因爲初步這個最能夠掌握。再來，第二個真正無形的大殿，是整個法界。但是你要來到整個法界，我走到哪裏都是莊嚴的法堂，都是莊嚴的大殿，這個必須要具足前面的這些工夫、基礎。那些大禅師，爲什麼能夠來到灑脫自在？因爲整個山河大地、整個法界大自然都是他們的大殿，都是很莊嚴的地方啊！所以，前面這些「身念處」的基礎，你要逐步從這裏開始，把你的心安住在此神聖的大殿裏面，我們是來到珍惜而不抓取。
記得！對我們這個色身呢？我們感恩、珍惜，因爲它們是協助我們渡向彼岸的一個很重要的舟楫，但是我們不抓取它，如果你珍惜、善用它，它就像一匹馬，幫助我們、協助我們邁向彼岸。所以，「身念住」的開發，因爲身體是活在當下，當你身、心結合，活在當下的時候，把你這個攀緣的心、心猿意馬，系縛在這個身體上面之時，慢慢的，你那個不良的習性就會漸漸改變，漸漸變成良好的習性。一顆心猿意馬跑東跑西，我們稱爲是「不良的習性」。當你這不良的習性，慢慢的把它安住在這個身體上之後，它就會轉變成「良好的習性」，這是很重要醒過來的第一步。
如果你沒有安住在這個很重要的基地，我們講說航空母艦，那些飛機必須要有一個基地，人類要發展外太空，一樣都需要有一個基地。你要來到以整個法界、整個宇宙爲舞臺，你也要有一個基地。佛陀就告訴我們：要自依止、莫異依止。「自依止」就是來到以你這個身心爲基地，這是你最重要的基地，不要把你的所依去系縛在一個大師身上。當然在學習的過程，我們是要向大師學習，但是不要把你的所依，系縛在一個大師身上，不要把你的所依系縛在外境，那就叫做「心外求法」，這樣知道嗎？這是很重要的一個關鍵。
如果你的所依，你的心是系縛在外境，這個就叫做「向心外去求」，這樣就沒有來到「自依止」，包括大殿也是一樣，最神聖的大殿就是你自己，你的色身、你的身心結合，這是一個最完整、最神聖的大殿。所以，把你的身心作結合之後，然後當下你的身體在做什麼樣的動作，你都清楚的覺察。當你有清楚覺察的時候，你的心就會漸漸從粗糙、煩躁不安的境界，慢慢就會安止在當下，心就會慢慢的安靜下來。從一匹心猿意馬，到處奔跑的野馬，它會慢慢的乖巧下來、溫馴下來。
「身念住」方面就是你的心漸漸的靜下來之後，才能夠從無明的心，慢慢轉爲漸漸覺醒過來的一個過程。
二、「受念住」的開發
當第一步做到的時候，你才能夠覺察到第二步「受念住」。我身體的苦受、樂受，我內心隱隱約約的不安，隱隱約約的苦，那種靜不下來，那種微細的恐懼…，你才能夠真的看到。學佛，如果你的心靜不下來，是看不到我們深層潛意識的那種不安。一般衆生遇到這種深層潛意識不安的時候，他又怎麼樣呢？又會找其他的各種理由來讓自己忙碌；心靜不下來，但是他會找其他各種的理由，來讓自己忙碌，因爲繼續忙碌下去的時候會掩飾，等于說你內心裏面有痛苦，你繼續吃一些興奮劑、吃一些麻醉劑，讓你掩飾掉你內心的痛。
所以，不是說行菩薩道不好，如果你的心靜不下來，然後在一直在忙碌，行善、菩薩道方面，很多你要靜下來去看，是不是自己停不下來、靜不下來？因此，如果我們能夠靜下來去觀察，很多人他是透過忙碌；當自己有空閑的時候，就找一些事情來讓自己忙碌、攀更多的緣，表面上我好像忙得團團轉，我很重要、我很忙，但是卻不知道，很多都是因爲靜不下來，然後去攀一些事情，讓自己忘掉內心的痛苦，忘掉內心的不安，然後因爲不知心歸何處，不知道究竟皈依處在哪裏，不知道來到「自依止」。
那個心，一方面向外攀緣的時候，他就是要去抓個所依，抓個心外的境，讓他能夠有所安心、有所系縛、有所依靠。但是，就算心向外，一樣沒辦法安下來的，沒多久！那個麻醉藥還是會消失，興奮劑還是會消失，你的苦、不安還是會存在。所以，關于「受念住」，大家要慢慢靜下來、去覺察，你身體的痛苦、你心裏的痛苦，都會透過這個感受來傳遞信號，「受念住」就是我們身心的反應，反應出來啊！它會發射出那個信號，告訴你「喔！我現在裏面是有苦、有不安啊！」就象是說小孩子、嬰兒，在他還不會講話的時候，他會透過哭啊！這個哭就是小孩子的語言。
當父母聽到小孩子在哭的時候，就知道有什麼不舒服，不是肚子餓，不然就是尿布濕了，他不舒服了。所以，這個「受念住」，你要去看到、要去覺察到，你身體當下裏面有什麼樣的狀態，是苦受？是樂受？是不苦不樂受？要清楚的覺察。你是在喜？還是在樂？你內心裏面是在煩躁不安？你內心裏面是有所恐懼？你都要去覺察到，因爲它都會有信號在告訴你的，它都會發出信號的。
叁、「心念住」的開發
因爲你前面這兩個步驟有做到之後，才能夠來到第叁個步驟－「心念住」的開發。這就是禅宗所講的「明心」階段，現代的心理學也是要幫助大家去了解這個心，這個心是無形、無色、沒有形狀，但是他卻能夠起作用。那個心雖然是無形，但是一般衆生的心卻是很僵化、很僵硬，如果你的觀念很固執、很執著，就是你的心很僵化的展現。佛教所要來到的不老、不病、不死，講的是你這個心，不是色身啦！佛陀的色身一樣會老、會病、會死，但是修行人所追求的是要來到這個心，他是不老、不病、不死，他不會成爲境界的奴隸。
什麼叫心不老、不病、不死呢？有的人雖然很年輕，年紀才廿、卅歲，但是當他落入宗教宗派的框框裏面時，或是落入很艱深的信仰、迷信層面時，他的很多觀念未必正確，但是你要讓他改變觀念，或是要讓他接受他們宗教不同的一些理念，他就很排斥、沒辦法接受，因爲那種很強的宗教宗派框框把他框住，只要跟他們宗教宗派不同的那些理念，他就認爲你是錯的、認爲你是不對的。一個人雖然是在廿、卅歲的情況，但是你的心是老化的，這個心是僵化的，你沒有彈性、沒有流通、沒有柔軟，叫做心的衰老、僵化。
一個人雖然是到了五、六十歲或是六、七十歲，他還是充滿著好奇心，還是身心很柔軟、會虛心學習，能夠照見自己的不足，然後抱著一股赤子之心、虛心的學習，雖然他外表的年齡是五、六十歲，但是他的心呢？卻是很年輕的、很活潑的。我們修行就是要來到不死、不病，所謂的「不病」是講你的心不生病啦！你的心不要老化，不老、不病、不死啦！如果是落入斷滅空，你的心就死掉啊！如果是落入頑空，心就死掉啊！落入那些很錯誤的觀念知見，你的心就死掉啊！就嚴重的生病啊！
所以，佛法所要醫治的，都是我們最深層的心啊！你要來到「明心」的階段，才能夠真正見法。如果你有透過「四念住」身受這些的慢慢薰習，你慢慢又覺察到當下的各種心態，你的心就會越來越清明，而且會越來越柔軟，因爲你的覺察力、覺性越來越高，明覺度越來越深。以前看不到，都是粗心大意，你現在呢？因爲你現在有對焦了。
現在講到「對焦」，我就再講一個比喻。大家知道「活在當下」，它的效用、它的力道，就像陽光在外面普照，我們正在曬著很多的經書、很多的木材，當你在陽光下讓它曬著這些書、這些木材，它們會不會燃燒？不會燒起來嘛！一些水分可以曬掉、曬幹，可是這些木材、這些經書不會燒起來。但是，如果我們拿著一把放大鏡，再把它放在書本上面聚焦，把陽光聚焦之後，紙張會怎麼樣？它就會燒起來。如果你把它照射在樹葉上，沒多久！那個樹葉就會燒起來。
這裏的比喻是要讓大家體會：如果你的心是跑東跑西、很散漫、很散亂，你…
《四念處修行法要(福建閩南佛學院)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…