..续本文上一页、可快，慢的时候一样清楚觉察，快的时候一样要清楚觉察我现在正在快，每一个脚步要觉察到。再来，你各种动作呢？如果走路不是很明显，包括说各位是当老师，当你在上课，这时候你没有明显的走路，你有可能要写或是要讲，如果是写的时候，一样你清楚的知道我正在写的是什么。如果你在讲的时候，一样清楚的知道我正在讲的是什么，这个都是身行、口行，这个都要正知、正念啊！
「住」就是你站立、静止、停在那里，不动的时候你也一样要保持清楚觉察。坐，包括你现在的坐姿，或是说你在打坐的时候，你也都清楚的觉知到你当下的状态，行、住、坐、卧，包括睡觉，也都是要清楚觉察。你要上床、要睡觉的整个过程，动作都要保持明觉。你不要认为说「这个太麻烦了啦！这个太慢了啦！」太慢？我要告诉各位：这是最快的，这是个很重要的基础，是让我们醒过来。我们的心虽然是无形，但是这个心却是跑东跑西，平常很少跟这个身体结合。
记得！我们的身体都是活在当下，我们的色身都活在当下，但是我们的心呢？却都跑到过去、跑到未来。今天「身念处」的修行，就是让你这一匹心猿意马跟你的身对焦，让你的身心合一，这就是一个很重要的要领，你的身体也是一个修行的工具，它也是一个舟楫，一个船、一个舟楫，它可以渡你过河，而且它本身就是一个修行的工具。如果说还有其他什么的法器，其他很多的坛城、法器、道场那些，现在假设你认为说我们紫竹林的大殿，才是你专修的道场，其他地方不是，变成你要进到大殿里面，你才觉得有色身，才觉得有禅修的效果，当你出来了之后，你就觉得没有。
但是，这个大殿你带不走，因此当你出了大殿之后，你就认为已经离开了那个地方。现在假设大殿是一个净土，当你出了大殿之后，你就觉得其他地方不是净土，你的心就会有苦、有不安。很多的基督教徒、天主教徒就是这样，进到大礼堂、大教堂，才认为是到大殿；出了那里之后，就觉得不是。今天要跟大家分享的就是：真正最神圣的大殿，第一个最神圣的大殿就是你的色身，你的色身就是第一个最神圣的大殿。如果你的心能够安住在你的这个色身上面，你到哪里都是处在很庄严的大殿里面，你到处都可以用功。
这是初步，因为初步这个最能够掌握。再来，第二个真正无形的大殿，是整个法界。但是你要来到整个法界，我走到哪里都是庄严的法堂，都是庄严的大殿，这个必须要具足前面的这些工夫、基础。那些大禅师，为什么能够来到洒脱自在？因为整个山河大地、整个法界大自然都是他们的大殿，都是很庄严的地方啊！所以，前面这些「身念处」的基础，你要逐步从这里开始，把你的心安住在此神圣的大殿里面，我们是来到珍惜而不抓取。
记得！对我们这个色身呢？我们感恩、珍惜，因为它们是协助我们渡向彼岸的一个很重要的舟楫，但是我们不抓取它，如果你珍惜、善用它，它就像一匹马，帮助我们、协助我们迈向彼岸。所以，「身念住」的开发，因为身体是活在当下，当你身、心结合，活在当下的时候，把你这个攀缘的心、心猿意马，系缚在这个身体上面之时，慢慢的，你那个不良的习性就会渐渐改变，渐渐变成良好的习性。一颗心猿意马跑东跑西，我们称为是「不良的习性」。当你这不良的习性，慢慢的把它安住在这个身体上之后，它就会转变成「良好的习性」，这是很重要醒过来的第一步。
如果你没有安住在这个很重要的基地，我们讲说航空母舰，那些飞机必须要有一个基地，人类要发展外太空，一样都需要有一个基地。你要来到以整个法界、整个宇宙为舞台，你也要有一个基地。佛陀就告诉我们：要自依止、莫异依止。「自依止」就是来到以你这个身心为基地，这是你最重要的基地，不要把你的所依去系缚在一个大师身上。当然在学习的过程，我们是要向大师学习，但是不要把你的所依，系缚在一个大师身上，不要把你的所依系缚在外境，那就叫做「心外求法」，这样知道吗？这是很重要的一个关键。
如果你的所依，你的心是系缚在外境，这个就叫做「向心外去求」，这样就没有来到「自依止」，包括大殿也是一样，最神圣的大殿就是你自己，你的色身、你的身心结合，这是一个最完整、最神圣的大殿。所以，把你的身心作结合之后，然后当下你的身体在做什么样的动作，你都清楚的觉察。当你有清楚觉察的时候，你的心就会渐渐从粗糙、烦躁不安的境界，慢慢就会安止在当下，心就会慢慢的安静下来。从一匹心猿意马，到处奔跑的野马，它会慢慢的乖巧下来、温驯下来。
「身念住」方面就是你的心渐渐的静下来之后，才能够从无明的心，慢慢转为渐渐觉醒过来的一个过程。
二、「受念住」的开发
当第一步做到的时候，你才能够觉察到第二步「受念住」。我身体的苦受、乐受，我内心隐隐约约的不安，隐隐约约的苦，那种静不下来，那种微细的恐惧…，你才能够真的看到。学佛，如果你的心静不下来，是看不到我们深层潜意识的那种不安。一般众生遇到这种深层潜意识不安的时候，他又怎么样呢？又会找其他的各种理由来让自己忙碌；心静不下来，但是他会找其他各种的理由，来让自己忙碌，因为继续忙碌下去的时候会掩饰，等于说你内心里面有痛苦，你继续吃一些兴奋剂、吃一些麻醉剂，让你掩饰掉你内心的痛。
所以，不是说行菩萨道不好，如果你的心静不下来，然后在一直在忙碌，行善、菩萨道方面，很多你要静下来去看，是不是自己停不下来、静不下来？因此，如果我们能够静下来去观察，很多人他是透过忙碌；当自己有空闲的时候，就找一些事情来让自己忙碌、攀更多的缘，表面上我好像忙得团团转，我很重要、我很忙，但是却不知道，很多都是因为静不下来，然后去攀一些事情，让自己忘掉内心的痛苦，忘掉内心的不安，然后因为不知心归何处，不知道究竟皈依处在哪里，不知道来到「自依止」。
那个心，一方面向外攀缘的时候，他就是要去抓个所依，抓个心外的境，让他能够有所安心、有所系缚、有所依靠。但是，就算心向外，一样没办法安下来的，没多久！那个麻醉药还是会消失，兴奋剂还是会消失，你的苦、不安还是会存在。所以，关于「受念住」，大家要慢慢静下来、去觉察，你身体的痛苦、你心里的痛苦，都会透过这个感受来传递信号，「受念住」就是我们身心的反应，反应出来啊！它会发射出那个信号，告诉你「喔！我现在里面是有苦、有不安啊！」就象是说小孩子、婴儿，在他还不会讲话的时候，他会透过哭啊！这个哭就是小孩子的语言。
当父母听到小孩子在哭的时候，就知道有什么不舒服，不是肚子饿，不然就是尿布湿了，他不舒服了。所以，这个「受念住」，你要去看到、要去觉察到，你身体当下里面有什么样的状态，是苦受？是乐受？是不苦不乐受？要清楚的觉察。你是在喜？还是在乐？你内心里面是在烦躁不安？你内心里面是有所恐惧？你都要去觉察到，因为它都会有信号在告诉你的，它都会发出信号的。
三、「心念住」的开发
因为你前面这两个步骤有做到之后，才能够来到第三个步骤－「心念住」的开发。这就是禅宗所讲的「明心」阶段，现代的心理学也是要帮助大家去了解这个心，这个心是无形、无色、没有形状，但是他却能够起作用。那个心虽然是无形，但是一般众生的心却是很僵化、很僵硬，如果你的观念很固执、很执着，就是你的心很僵化的展现。佛教所要来到的不老、不病、不死，讲的是你这个心，不是色身啦！佛陀的色身一样会老、会病、会死，但是修行人所追求的是要来到这个心，他是不老、不病、不死，他不会成为境界的奴隶。
什么叫心不老、不病、不死呢？有的人虽然很年轻，年纪才廿、卅岁，但是当他落入宗教宗派的框框里面时，或是落入很艰深的信仰、迷信层面时，他的很多观念未必正确，但是你要让他改变观念，或是要让他接受他们宗教不同的一些理念，他就很排斥、没办法接受，因为那种很强的宗教宗派框框把他框住，只要跟他们宗教宗派不同的那些理念，他就认为你是错的、认为你是不对的。一个人虽然是在廿、卅岁的情况，但是你的心是老化的，这个心是僵化的，你没有弹性、没有流通、没有柔软，叫做心的衰老、僵化。
一个人虽然是到了五、六十岁或是六、七十岁，他还是充满着好奇心，还是身心很柔软、会虚心学习，能够照见自己的不足，然后抱着一股赤子之心、虚心的学习，虽然他外表的年龄是五、六十岁，但是他的心呢？却是很年轻的、很活泼的。我们修行就是要来到不死、不病，所谓的「不病」是讲你的心不生病啦！你的心不要老化，不老、不病、不死啦！如果是落入断灭空，你的心就死掉啊！如果是落入顽空，心就死掉啊！落入那些很错误的观念知见，你的心就死掉啊！就严重的生病啊！
所以，佛法所要医治的，都是我们最深层的心啊！你要来到「明心」的阶段，才能够真正见法。如果你有透过「四念住」身受这些的慢慢薰习，你慢慢又觉察到当下的各种心态，你的心就会越来越清明，而且会越来越柔软，因为你的觉察力、觉性越来越高，明觉度越来越深。以前看不到，都是粗心大意，你现在呢？因为你现在有对焦了。
现在讲到「对焦」，我就再讲一个比喻。大家知道「活在当下」，它的效用、它的力道，就像阳光在外面普照，我们正在晒着很多的经书、很多的木材，当你在阳光下让它晒着这些书、这些木材，它们会不会燃烧？不会烧起来嘛！一些水分可以晒掉、晒干，可是这些木材、这些经书不会烧起来。但是，如果我们拿着一把放大镜，再把它放在书本上面聚焦，把阳光聚焦之后，纸张会怎么样？它就会烧起来。如果你把它照射在树叶上，没多久！那个树叶就会烧起来。
这里的比喻是要让大家体会：如果你的心是跑东跑西、很散漫、很散乱，你…
《四念处修行法要(福建闽南佛学院)》全文未完，请进入下页继续阅读…