..續本文上一頁而不見的現象。”這個問道者還是不解其意啊。所以這個資深的弟子又說了：“一位藝術家用他的畫教我們欣賞日落的景色。大師以他的開示教我們認識生活中每一刹那的真相。”

　　喔，這個含義都非常深！大家要慢慢去消化。我們再來分享一遍：“到底師父有何用處呢？”資深的弟子就說：“他教你一些你早已知道的事，向你指示那終日你視而不見的現象。”

　　你看！叁法印、無常，很多人都知道，都會說：“我知道無常啦，我知道啊！”表面上、表面上好像你已經知道無常，但是你看得都很粗淺的。你雖然表面上知道一些無常，但是你內心裏面都在抓常，你就不知道。

　　所以，大師他們就繼續協助你去看到你終日視而不見的現象，包括無我的真理實相，包括淨土、極樂世界就在眼前，天堂就在眼前，但是你終日視而不見，你沒看到。所以那些大師呢，他們就協助你去看到這個已經存在的事實。

　　那問道的人他不解其意啊，所以資深弟子又說了：“就像一位藝術家他用他的畫、圖畫，教導我們如何欣賞日落的景色。而大師呢，以他的開示教我們認識生活中每一刹那的真相。”

　　同樣在欣賞一個日落的這個景色，很多人看這個沒什麼啊、沒什麼啊！但是藝術家他們的心靈更敏感、更敏銳，他們能夠看到，哇！日落之美啊。那一份不是用言語所能夠傳達的，所以他透過他的心靈、透過筆來畫出來。讓你看到：哇！原來你看不懂的日落竟然在畫家、藝術家的心目眼中，竟然是這麼樣的充滿法界的奧妙。

　　好！同樣的依此類推。宗教的大師、一個打開智慧眼的大師呢，他是以他的開示透過文字、透過語言，也就是透過他的手指，教我們認識生活中每一刹那的真相。你看是每一刹那的真相。

　　如果你沒有體證無常法印、沒有體證到無常法流的話，你不知道什麼叫做每一刹那；你沒有體證到叁法印的話，你不知道什麼叫做真相。但並不因爲你不知道，而這些真理實相它就不存在，不是喔！它是本來就存在，華嚴世界也是本來就存在、在你的眼前哪！

　　那些大師呢，他們是協助你去看到這個已經存在的事實，你終日視而不見，所以這就是我們要從顛倒夢想的世界醒過來的理由。唯有你真的醒過來，你去發現到這個實相之後呢，你才會見到，哇！原來真的涅槃彼岸就在此岸、就在眼前哪！

　　所以我們要知道：解脫不是在未來，開悟也不離現在，淨土不離眼前。大師們他們是協助你打開智慧眼，然後讀懂這一部大地風雲經，看清真理實相，了悟法界的奧妙而成爲生活的藝術家，與法界溶爲一體，你本身就是法身具足。

　　第39則——猜忌

　　猜忌：這個的話可以說佛陀所講那個結縛裏面的疑結，懷疑的那個疑結。

　　有位訪客請教大師如何分辨師父的真假呢？大師簡單地答複說：“如果你自己是不可欺的，就沒有人能欺騙得了你。”事後，大師向弟子說：“爲什麼求道的人總是假定自己是正直無欺，而百般試探師父的真假呢？”

　　這裏要跟大家分享的就是說，衆生常常在問別人是真是假，但是卻很少回來問自己是真是假，或是更嚴重的假而不知道假；我們會去苛求、要求別人是真是假，卻很少回來問自己，我到底是真是假。

　　如果你真誠、你真心地在找，遲早你會找到真的。所以我們要先要求自己真誠、實在，要從自己做起啦！你是真的話，你就會跟真人相應。

　　第40則——隨機施教

　　有位訪客滿懷期待而來，卻對大師的一般陳腔濫調頗感失望。他向一位門人吐訴：“我不惜跋涉千裏，只爲一訪名師，但是我卻發現他與凡人並沒有兩樣啊，我很失望啊！他沒有飛在空中給我看，我很失望。”這位門人就答複他說啦：“師父好比一位鞋匠啊，雖然擁有取之不盡的皮貨，但他的責任，只能夠按照你的腳的尺寸，加以裁剪、縫製而已。”

　　這也是在點醒他，但是一般衆生是聽不懂。你以爲他沒什麼，那是因爲你沒有真正真心在學在找啊！所以你的程度到哪裏，那你就能夠、只能夠體會到哪裏啊。縱然他講出很深的，你也聽不懂。你用的是皮毛層，你也只能夠聽到皮毛層的力道啊！所以你認爲他並沒有什麼特殊，那是因爲你的用功程度都很膚淺，只是在皮毛而已啊！

　　再來，一方面善知識就如同一座鍾啊，撞鍾的那個鍾啊，鍾聲的鍾。鍾聲的大小那是以叩鍾人的力道而定，你用多少功夫在求法，你就得多少。你覺得他沒有什麼，那是因爲你自己也沒下多少功夫。所以，一切都要回來問我們自己。

　　第41則——過猶不及

　　一位充滿狂熱的弟子一心想去教導別人“真理”，前來征求大師的意見。大師只說：“等一等。”每年這位弟子都提出同樣的請求，而每年大師的答複都是：“等一等。”有一天，他終于忍不住質問大師：“究竟要等到什麼時候才夠資格去教導別人呢？”大師就說：“當你一心想爲人師的狂熱消退以後。”

　　這個含義又很深！很多人學佛修行，是爲了成爲別人的師表；學佛、研究佛學是想當弘法師、宗教師；懂得一些佛學知見之後，就要去教別人，都沒有問自己到底我做到了多少？我體悟到了多少？我是不是在鹦鹉學語呢？我有沒有在以盲引盲呢？

　　所以，一位真正真修實證的大師的話，他不會隨便讓那一種有企圖心、想爲人師表的弟子很快出去。所以你看，以前佛陀都是協助弟子們，你要真修實證之後，解脫人天繩索之後，然後到各處去弘法。因爲你沒有見到法的話，真的會形成以盲引盲。

　　再來，當你有想爲人師的時候，這裏面就是有我慢、我是、我能。如果你真的真修實證，有一天你來到體證叁法印，自我消失了。這時候你再出來跟衆生分享，那就不一樣；這時候你出來的是以一種感恩回饋的心在回饋這世間，你是跟衆生分享法味、法喜，分享真理；你不是要爲人師，不是我是、我能。

　　你能夠來到這樣，你也不會有名利心的熏染。你真的體證叁法印、你真的做到之後，你也才不會扭曲真理實相。

　　第42則——操縱

　　大師坐在那兒聽一位婦女抱怨她的丈夫。最後，大師就說了：“孩子啊，如果你能做一個好妻子的話，你的婚姻就可以算是相當幸福啰！”“那，我該如何做呢？”大師就回答她：“別再拼命想把你的先生改造爲一個好丈夫！”

　　這個也是很深的、也是很好的一個答案！我們一般人都是在怪別人：“都是他了，他不改了、死不改了！那個死老頭就是死不改！他要改的話，我就很幸福、我就很快樂、我就很好了！”

　　我們都要別人改，但是很少……一樣啊你要別人改，別人也是一樣啊，你那個另外那個老頭他也是一樣啊：“都是她了，她都不改了；死不改了，老頑固了！”我們都是要別人改變，但很少要回來自我改變，而這就是世間的沖突不斷的原因。

　　所以，今天你要消化這些沖突，要變得和諧，你要體會到一件事情：除非你能先改變自己，否則你不可能改變任何人；除非你能先改變自己，否則你不可能改變任何人。頂多別人只是畏懼在你的權威之下，暫時的服從。但是他內心的不滿，他一定會遲早會爆發出來。夫妻之間、子女之間，爲什麼日久之後會有很多的沖突？就是這樣啊！

　　我們要看到，這裏面有很多我們的意思食在後面作祟啊！這裏講的操縱，那個就是我們背後的意思食在操縱。所以，要看到我們有沒有意思食。

　　再來，真的要先回來改變自己。所以他這個答案，我們現在再做幾個、再講幾則，讓大家也可以參考。這裏的答案是說：“你別再拼命想把你的先生改造爲一個好丈夫。”其它的我們可以類推：你也別再拼命想把你的太太改變爲一個好妻子；你也別拼命想要把你的小孩改造爲一個好兒子。你越想這樣去做，你越會適得其反！

　　如果你真的能夠改變自己，如果你能夠對身邊的人充分的尊重，真誠真心的愛，這樣家庭它就會逐漸的改變！

　　第43則——共融

　　這一則也蠻有意思的。我一講出來大家應該就可以了解，這一則裏面的主角是誰！

　　大師即將圓寂，這是無法挽回的事實了。弟子們希望爲他預備一場隆重的葬禮。大師聽到了大家的籌備會之後，就說：“哎呀，很簡單啦！以天地爲棺，以日月星辰爲冕，整個宇宙爲我護行入墓——我還能夠奢求比這個更莊嚴的儀式嗎？”

　　這是誰知道嗎？這是莊子啊！莊子他就是這樣這麼潇灑啊！但是大師要求的是天葬，也就是回歸自然法界這樣啦。但弟子們無法接受他的遺命，擔心他會被飛禽鳥獸吞噬！

　　那這個可愛的相當可愛的莊子, 他就笑著說了：“那麼記得！把我的手杖擱在身旁，好讓我能夠及時趕走那些飛禽野獸！”“這怎麼可能！你已經死了，已經沒有知覺了，你沒辦法動啊！”莊子回答：“那既然如此，鳥獸來吃我又有什麼關系呢？你把我埋在土中，給那些細菌、給那些螞蟻吃，那跟在地上然後讓那些飛禽走獸吃有什麼不一樣呢？”

　　莊子的潇灑啊！我們要慢慢去品味一位真人。一位了悟生死大事的人，他們的生命就是這麼樣的、這麼樣的潇灑！

　　以前有一首歌，叫做“潇灑走一回”，有沒有？如果你能夠真的了悟真理實相，你的生命真的是很潇灑。不管你到哪裏，你都是灑脫自在。但絕對不是不負責任、敷衍，不是這樣！他每一個過程，每一個因緣當下，他都是全心全然的去生活，能提能放。

　　所以大家要慢慢去體會，那像莊子，他來到這一種……這一則的主題是說“共融”，莊子就是來到跟整個法界溶爲一體啊，無來無去呀！

　　第44則——食譜

　　就是婦女常用的這個煮菜的那個“食譜”了。

　　“你在尋找什麼？”大師問那位前來請益的學者，就問“你在尋找什麼？”這一位學者就答道：“我在找尋生命。”大師說：“如果你要生命，那就必須先死于文字。”學者央求大師進一步解釋。所以大師就說：“你已經陷入了困境、迷失了方向。因爲你所渴望的是實質的生命，而你卻滿心意足地仰賴文字爲生。要知道，菜單不能讓你喂飽、不能讓你吃飽，食譜也不能解你的饑渴。”…

《禅修開示：教外別傳•慧眼禅心(七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…