..續本文上一頁勝義之存在，是諸法之實性，所謂“法性”。
離言自性于名言不墮有與無兩邊而顯現，如《瑜伽師地論》所說：
“又安立此真實義相，當知即是無二所顯。所言二者，謂有、非有。……有及非有二俱遠離法相所攝真實性事，是名無二。由無二故，說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智于此真實已善清淨，諸菩薩智于此真實學道所顯。”[15]
此中所說“有”，即是于名言法所诠義之判定，是凡夫之所執，所謂依名執義者也，是爲凡夫“實有執”的一面；“非有”，是指一切法皆無所有，是爲凡夫“頑空見”的一面。有與非有稱兩邊，而離此有與非有的兩邊，稱無二。不墮兩邊，稱中道。由離兩邊，無有能超而上者，稱無上。此無二之存在，是中道之存在，是無上之存在，唯爲大乘聖者所親證。諸菩薩以根本無分別智已能證悟，但諸佛以佛智不僅已證悟，而且已極善清淨，因爲其根本智與後得智皆已圓滿。
諸法離言自性，于一切法皆是離言義所顯，因此，作爲法性，于一切法平等無差別，而稱真如，如《瑜伽師地論》所說：
“又諸菩薩由能深入法無我智，于一切法離言自性如實知已，達無少法及少品類可起分別，唯取其事，唯取真如，不作是念：“此是唯事，是唯真如”，但行于義。如是菩薩行勝義故，于一切法平等平等以真如慧如實觀察，于一切處具平等見、具平等心、得最勝舍，……。”[16]
此中意爲，諸法之如言自性，即是諸法之法我，而其離言自性，即是其法無我性。此性由于是諸法唯一真實之存在性，是諸法真實自性/體性，所謂法性。稱其爲真如，是因爲其是真實不虛，離于顛倒，而恒常不變。既爲自性，又是真、常，因此真如周遍一切法，而于一切法平等無別。這種平等性，不僅表示一切法在體性上之平等，而且表示一切法于其能證智即根本智上之平等，以及表示根本智與離言自性作爲能緣與所緣直接相契合之平等。而此平等性，一般由真如義來體現。
離言自性作爲諸法實性的思想，在《解深密經》中以相似于《瑜伽師地論》中的诠釋呈現。
“然非無事而有所說。何等爲事？謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現等正覺，即于如是離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名想謂之有爲。……，假立名想謂之無爲。”[17]
此中，意爲佛陀隨順世俗言說安立一切法，所謂有爲法，所謂無爲法，而此所立種種法並無如名所诠之義，即如名之自性，但此等名言法並非是無根據而立，其所依者稱“事”，爲實有之存在。其非名言所诠故，又稱離言自性，或者離言法性。依于此離言自性，才有種種名言的建立，以用于幫助悟入離言自性。對此離言自性，《解深密經》說：
“內證無相之所行，不可言說絕表示，息諸诤論勝義谛，超過一切尋思相。”[18]
意爲，此離言自性，由是離言所顯，所以不可言說，而且不能以任何形相表示，乃至不能以譬喻喻及，分別心之思維也不能把握，由此只能以無分別智冥契，所謂自內所證，在此意義上，稱爲殊勝之境界、真實之存在。
此離言自性，作爲勝義谛，在《解深密經》說爲周遍一切，如該經中佛陀對須菩提(善現)雲：
“唯有常常時，恒恒時，如來出世若不出世，諸法法性安立，法界安住。是故善現，由此道理當知勝義谛是遍一切一味相。善現，譬如種種非一品類異相色中，虛空無相、無分別、無變異，遍一切一味相，如是異性異相一切法中，勝義谛遍一切一味相。”[19]
此中強調了離言自性是殊勝智慧所緣之真實存在，恒常、無相、無差別、無變異、遍一切，是本然性存在，爲如來所圓滿證悟，但非如來所造成。在此真實、恒常、周遍之意義上，即稱真如，所謂于一切法平等無差別的真實不變性。《解深密經》說：“雲何諸法圓成實相？謂一切法平等真如。”[20]此中明確對于一切法平等無差別是真如之本性，換言之，真如是在于諸法平等無別的意義上安立的。
叁、叁自性
在般若思想中其有無說之意趣在于唯遮，強調一切法之當體空，因而一切法皆無自性，但到了早期涅槃、佛性與如來藏思想中，其有無說之意趣有了根本轉向，而強調一切法具有真實之性，所謂勝義自性。換言之，此類經典指出，般若思想之空在于空其當空者，一切法還有其不當空者，所謂有空有不空，空其所執，由此顯其真性不空。瑜伽行派在此基礎上，建立依他起性，由其一面說空，由其另一面說不空，而于其自身非空非不空。這就是建立叁自性說。其中，由空建立遍計所執性，由不空建立圓成實性，由此二建立依他起性。在此意義上，可以認爲，瑜伽行派以叁自性說爲核心之有無說是大乘有無思想的集大成學說。
1、空有之所依事與“有空余”有無模式
在瑜伽行派中，其叁自性說是有其顯示的過程的。在《瑜伽師地論》的【本地分】中，強調一切名言法依名所诠之義，即如言自性，是非有的，即爲空，而一切名言法的離言自性是真實有，即非空，這是隨順了般若與佛性如來藏思想的意趣而建立的。《瑜伽師地論》【本地分】談此空與不空是在“事”的基礎上而言的，換言之，是在“事”上建立空與不空。此“事”雖不如離言自性爲實有，但也不是如言自性那樣的非有，所以仍屬有。這樣，即判“事”與離言自性皆爲有，而如言自性爲非有。如雲：
“雲何複名善取空者？謂由于此彼無所有，即由彼故正觀爲空；複由于此余實是有，即由余故如實知有。如是名爲悟入空性如實無倒。謂于如前所說一切色等想事所說色等假說性法，都無所有，是故于此色等想事，由彼色等假說性法，說之爲空；于此一切色等想事何者爲余？謂即色等假說所依。如是二種皆如實知，謂于此中實有唯事，于唯事中亦有唯假，不于實無起增益執，不于實有起損減執，不增、不減、不取、不舍，如實了知如實真如離言自性，如是名爲善取空者。”[21]
此中，“色等”指色、受、想、行、識五蘊等所攝世間法，以及涅槃等所攝出世間法，即一切法。引文意爲，于此色等想事安立色等名言，此色等名言于色等想事所诠說的自性、差別即色等，是爲非有，而色等想事中的離言自性，則爲實有。就色等想事而言，其上色等假說性法是爲非有，其中離言自性是爲實有，而其自身由以離言自性爲其實性，故是有。在此意義上，引文說：“由于此彼無所有，即由彼故正觀爲空；複由于此余實是有，即由余故如實知有。”此中，“于此”之“此”，即是色等想事，“彼”即是色等假說性法，而“余”即是離言自性。意爲，于色等想事上，色等假說性法非有，說爲空；而于色等想事，由色等假說性法爲空之所余者，即離言自性，說爲實有。對一切法作這樣的觀察，是爲正觀，所謂“善取空”。此等意趣《瑜伽師地論》還有論說：
“于色等想法，建立色等法名，即以如是色等法名诠表隨說色等想法，或說爲色，或說爲受，或說爲想，廣說乃至說爲涅槃。于此一切色等想法，色等自性都無所有，亦無有余色等性法，而于其中色等想法離言義性，真實是有，當知即是勝義自性，亦是法性。……于世間色等想事所有色等種種假說，名諸世俗，如彼假說于此想事有其自性，如是世俗，牟尼不著。”[22]
此中“色等想法”即是前文所說“色等想事”，“色等法名”及其所诠“色等自性”即是前文所說“色等假說性法”；“色等”包括世間出世間一切法。引文意爲，于色等想法所安立的色等法名，诠說色等想法爲色等自性，但此色等自性決定非有，而色等想法其離言義性，即離言自性，決定是實有。“色等法名”、“色等種種假說”、“色等假說性法”及其所诠“色等自性”，是爲世俗，與此相對，“離言義性”、“離言自性”是爲勝義。而安立此世俗與勝義二者之所依，所謂“色等想法”、“色等想事”，非決定無，也非決定實有，則隨語境不同而判定不同：可隨順前者稱世俗，也可隨順後者稱勝義。
由前述分析可知，《瑜伽師地論》【本地分】給出了一種有無之模式，即：于“此”，“彼”決定無，而由“彼”所余之“余”決定實有。這就是說，在“此”中“彼”空，而“彼”無之“余”不空。或者說，在“此”中，由“彼”說爲空，由“彼”空之“余”說爲不空，而由其自身說爲非空非不空。這樣一個有無模式可稱爲“此、彼、余”模式。或者用代稱表示，即爲：于“甲”，“乙”非有，而“乙空之余”，或者“乙空余”，實有，“甲”由此亦爲有。[23]可稱有無之“有空余”模式。
2、緣起性爲所依之叁自性與“有空性”有無模式
前述“色等想事”、“色等假說性法”與“離言自性”在《解深密經》中被明確表示爲叁自性說，所謂依他起性，遍計所執性與圓成實性。叁自性又名叁性，叁自相，叁相。叁自性的定義如下：
“諸法相略有叁種。何等爲叁？一者遍計所執相，二者依他起相，叁者圓成實相。雲何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別，乃至爲令隨起言說；雲何諸法依他起相？謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊；雲何諸法圓成實相？謂一切法平等真如。”[24]
此中將一切法之相，即體性，攝爲叁自性。其中，遍計所執性是凡夫所執爲實有者，但實際根本不存在；圓成實性是真實之有，所謂勝義實有，爲聖者之無分別智所緣境界；依他起性是安立二者之所依，是相待之有。具體而言，遍計所執性是名所诠指者，所謂假說性法，是一切言說之所行域，本非有體，而爲意識的虛妄構想而成；圓成實性是一切法之離言自性，于一切法平等無別的真實、恒常之存在，所謂真如；依他起性即爲前文所說的“事”，但其體性是緣起之和合性，或者說緣起性/緣生性，在引文中，舉了業感緣起爲例說明依他起性之緣起性有。“此有故彼有，此生故彼生”，表明此有是在因果意義上相待之存在性，是…
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