..續本文上一頁淨無由顯，然去垢非空能自爲。心則不然，有自見自證自照之能，自能除垢，苟有情一旦自覺其能，即非畢竟去垢而不已。心之實相現，則成般若，有般若，自能照見諸法實相。由此而知佛說第一義谛，非虛構，亦非故爲艱深難解，實稱人心性之談，終令聞者相契。故寶相宣說，即使文殊樂住忘返，而文殊一言，寂調音亦動希求之念。如此知之而好之，好之而樂之，殆悉發於本心也。以是說能契心之性，動人之情，方爲實說。說如是說，行如是行，則於知苦斷集修道證滅有自然而然之勝解勝行不可得而強，是即佛法之第一義谛行也。但聲聞人不能解此，故文殊爲言，若謂知是斷是修是證是，即不正行。若不著佛語，善連實相，乃知生死涅槃實無高下，；自然體會一切平等一味而非玄談空想也。

　　次下經言寶相國土聲聞皆由世俗安立谛能趣入勝義非安立谛，不如釋迦佛土聲聞弟子之樂著戲論行。文殊如是贊美寶相國土聲聞殊勝功德時，會中無數聲聞求生彼土，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，而啓發輿第一義谛相應之行，是即回小向大之義也。

　　叁 解律品

　　此晶釋毗尼，即毗奈耶，譯名調伏，或譯爲律、爲戒。戒之與律，義有廣狹之殊，佛所泛說爲律，涵攝頗廣，因犯而製爲戒，範圍較狹。此品乃就廣義之律而言也。上雲正修行有二義： 一者行所應行，二者不行所不應行，此二皆攝於律中，故其義甚廣。前二品已明戒之根本在勝義谛，菩薩依之而修四聖谛行。此品則較量大小乘律之高下異同，更示人以指歸。較量中列舉十七條，皆不外龍樹穴智論鑼及穴十住婆沙》所說之二義， 一者悲愍衆生，二者徧知實相。具此悲智，爲菩薩律儀，不具則聲聞律儀也。經中首段雲，菩薩律儀非爲怖畏生死，乃受無量生死以調伏煩惱，而不爲煩惱所使，如此所用調伏，即非徧知煩惱實相不爲功。且其行悲憫衆生，非複聲聞所能爲也。比是總說，下十六則如經應知。文殊快說大小律儀功德高下時，佛聞之亦歡喜贊歎，而爲說大海水喻，以示菩薩律儀能容攝聲聞律儀，亦如大海爲衆水之所聚也。菩薩律能攝聲聞者，謂菩薩律儀有叁類；一別解脫律儀(七衆律儀)、二攝善法律儀、叁饒益有情律儀。聲聞但有初類而無後二，但菩薩初類律儀中，已容攝聲聞自爲之律矣。

　　複次，略釋毗尼名義，亦依菩薩律說。謂毗尼之義，爲調伏煩惱，及知煩惱實相。能知究竟調伏，則知煩惱實相，究竟調伏者，去煩惱之因也。煩惱由於分別(經雲自妄想——俱生，他妄想——後起)，分別則由於不正作意。有不正作意，即有身見等起，有見則有煩惱隨行。是故以戒調伏煩惱者，必先伏除我見，進斷其因之不正作意，追溯至於虛妄分別之源。是知調伏煩惱，當於戲綸分別上用力也。如是無分別而無見無煩惱，即系調伏之次第，故雲究竟調伏必如是知煩惱實相也。又如佛說十二緣起，不由寶相證知，而隨執實有其事，亦是戲論。是故調伏煩惱，必須深知實相，乃能斷除諸見而成伏用，喻如毒蛇，必知毒蛇種姓，方能寂彼衆毒故。或有疑言：如是調伏，爲實爲虛耶

　　此如人在夢中，夢爲蛇螫，服藥止苦，當其夢也不知其爲夢，醒而後知其非實也。調伏煩惱亦然，惑盡大覺，知非實有。又此實與非實， 一系於我見之有無，煩惱我見，相應俱生，我見無故，煩惱即除。若不斷煩惱，則不能人第一義谛，如夢不醒，不知夢之非真。醒夢有待於轉側其身，如是入勝義，則有待於調伏煩惱也。《攝論》談大乘不共十義中，略述增上戒學四種殊勝，謂差別、共不共、廣大、甚深。最後雲，如是差別菩薩學處，應知複有無量差別，如穴毗奈耶瞿沙方廣契經》中說，即指本品也。又龍樹書中亦有引用處。是知此經律釋爲大乘戒學之根本，而爲龍樹、無著所共據者。

　　四 道門品

　　本經五品，兩番釋戒。上來叁品已明戒中兩種要義，所謂安立與大小律儀之差異，是爲第一番說。此品及後品爲第二番說，仍承前番二義，作進一層之解說也。今道門品即釋戒之安立本源而從趣入處說。初番釋戒安立，已明何以有此戒之故，今則進言雲何趣入此戒而求得戒之本源也。道門者，趣入之門， 一切學行，必有其入門處故。茲言入處，共有二門： 一爲總門，二爲別門。先就別門言，複有二義： 一者由相對說，各別之法，相待而成，經出十五對，有叁十門。初言生死法，即流轉法，是爲不正修行者之流轉門。正修行者獲得涅槃，爲涅槃門。如是能得自在及不自在，乃至無智慧門 愚癡之相有如癡羊，智慧門能得叁十七品助道法等：是爲偏於染義之相對說。二者由相乘說，各別之法，前後相連，有次第義。經出十一門，謂四無量及叁十七助道法，是爲偏於淨義之相乘說。如是染淨諸法，別別爲門，是即別說門義也。若總說者，即統攝一切諸法爲一總相而談。此亦有大小二義，經初依小總相而說八門：一謂菩提心門，能成熟一切佛法故，所謂初發心，即證正等覺也。二謂攝一切法門，即能受持一切法者，然後於法而得自在故。叁攝衆生門， 一切佛法皆爲攝受衆生而演出故。四善巧方便門，即能通達染淨因果處非處義故。五慧度門，謂由此慧故，通達一切衆生心行究竟而皆令入無余涅槃。六六度門，運轉一切衆生至佛土故。七神通門，以智慧光普照叁千世界衆生故。八法施忍門，謂雖度脫一切衆生，實無一衆生得度故，住於法忍，無度相故，即不隨他。最後有一大總相門，能徧入一切法門，即經所說之法界門。是法界一相無相，亦無差別次第，而能徧於一切諸法而爲之門。界有二義：一爲界域，此界廣大無垠， 一切諸法無不赅攝。二爲究竟，謂法界爲一切法之極，由彼即能人一切法故。然此法界當於何處求之耶

　　經雲即於一切衆生之界求之。泉生界即有情界，亦即心界，是應於衆生心上求之也。衆生心輿法界之量，等同一味，故能知一切衆生界者，即能知此法界。若以此心界爲法界門，得心之實，即能人於一切法門，而得法界之實矣(心界即法界，故《唯識》謂法界爲唯識性，或曰心性)。初品說法界是佛說法之安立處，就所趣入言，謂之第一義谛。此品說法界是一切舉行之安立處，就趣入言，謂之法門。如是安立正法。能所相應，即得學行之實也。

　　次後釋難，證成所安立之大總相法界門。疑者言曰：若法界即有情界，豈同有情界之有分齊(經雲邊際)耶

　　文殊答言：法界如虛空，無分齊也。此空非如物理學上有分齊之空，乃去一切質礙之抽象空相也。 穴唯識移即以有無方分破空實有，而以此離質礙之空相，喻諸法法性離礙而能徧於一切，無有分故。虛空如此，法界亦然，所以來生之心，非但能思慮已也，必有其一切有情相共相通無有區別之義在。是即一切有情所同具之心，所謂衆生界、法界也。常言心佛衆生叁無差別者，蓋就價值而論，以佛心之淨不異凡心之淨故。然非離一切相不能見其同，此其一。經中複有難言：如是法界汝知之耶

　　文殊告言：無有知也。法界既無分齊，何有於知，知之性有能有所，即有分齊，是法而非界，故曰法界不知法界。如是不執有知，即得遠離分齊而契會一切諸法成就無上等覺。此以法界同等爲言，證成上文無有分齊義，此其二。又問：既無能所知，雲何有如是辯

　　答言：此辮乃無心之談，猶如谷響，谷響不待知而有聲，但由因緣之所引發耳。菩薩之有辯，乃衆生之反響，實無有辯也，此其叁。又問：衆生界無能所，此身寄於何處而有所說

　　答言：似如來化人所住而有所說。如來化人實無所住而有所說，我此亦爾，蓋一切法皆不住故。又言：若都無住處，雲何得成無上道果

　　要知一切法畢竟無住，即此可成正覺也。反之說住，則一切法皆可住，乃至五無間業亦所住。但此無問之住，乃不住之住，若實住者，即墮地獄，此當視住者以何等心行之也。所以文殊言：菩薩住五無間，非但不墮地獄，即此翻成無上道果者，蓋菩薩了知惡業與報相應無間如響隨聲，乃知無上道心亦應具此無間之義，然後心始真切無懈，遠離二乘直趣無上菩提·如佛誓於菩提樹下，不取正覺，不起此坐，是何等相應無間如響隨聲以趣求之耶—又問：設菩薩亦同殺父罪住真無間者，能成無上道否

　　答言：能成。須知一切法自性無生、空、無相、無願，如是覺知是因緣法自性本空，名覺菩提，設墮實無闾獄，能如是觀，亦複能證無上道。此乃就菩薩曆法觀空而言，非真有殺父等無間之事，蓋菩薩行以一切法爲所緣，五無間獄亦在一切法中，故應如實觀察。如是以觀空言，於五無間獄亦能成等正覺，此其四。天子聞此法界甚深微妙，遂間，誰信此法至於何所而不退耶

　　文殊答言：若以信爲實有，如來尚不生信。況複聲聞。蓋一切法於勝義中無實自性，故說如來不生信也(必知世俗之有信無性，方知勝義中無性之信)。然而此法若有信解受持者，必爲不行我法(即不住世俗)，不住兩岸(生死涅槃岸)，而於諸法無有憶想及離一切煩惱結使者。如是即到一切衆生心行之處，無相無行，亦不願求，但隨衆生之心無余以化，亦不退轉，畢竟遠離煩惱及二乘境界，此即法界充類至極之境也。至此得平等行，於一切法無二無別。又此平等，須於別異法上見之。文殊言：不知一切法平等，則所分別及其所行，都爲異相；若知平等，即不行於別異而趣平等也。故此平等關鍵，不在法之本身，乃在知輿不知耳。不知即以平等爲境，亦見其爲別異；知則雖以異法爲境，亦見其爲平等也。故此由法界而入一切法，所重仍於一切法上了知平等。佛法歸結學行之根源於有情心界者，即不應忘此平等之義也(孟氏心所同然之說，非就事言，乃心之相，亦心之平等相也)。佛法說法界不言同而言等者，因恐有濫於一，等則如衡兩端，由相等而平衡。學行根源之心，當從平等相而得，非泛泛所說之心也。

　　五 較量叁乘品

　　此品重釋大小戒學之異，由以見大乘戒之殊勝也。前文解律品，雖明大戒之勝，然僅及《攝論》…

《清淨毗尼方廣經講要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…