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摩诃衍寶嚴經講要▪P2

  ..續本文上一頁自性可得也。所以經言“無有此二”,謂無所治(無明等)能治(明等)之二自性,此二自性不可得,即與無自性同,亦即同無名言自性也。二者彼差別不可得所顯,謂彼自自性既無,則亦無相依而起之種種行相,是即順逆緣起二分不可得。所以經言“亦無二行”,行即行相,謂無彼各別種類行相也。叁者即彼串習故如實通達智所顯,謂於此無二及無二行之理,多多修習(即串習)觀察思惟,契性,驗事,即能如實通達,是即於彼自性差別相,不加作意(思惟)行、思擇行,而能常於事法各別親證也。所以經言“中間可知,即如是知”,是即所謂通達法現觀之中道行。

  第八貫穿法現觀圓向大菩提性。此由一相,謂有能力於對治行已得能治而複不斷所治也。小乘菩提,得能治即斷所治,以是直趨無余涅槃,所得菩提亦無所用。設若由得能治,圓向大菩提,不急棄舍煩惱,但求淨化,庶幾可盡能治之用,而非斷然棄舍斷滅之行矣。煩惱雲何淨耶

  曰:以無貪淨貪,以無瞋癡淨瞋癡。菩薩無量行,皆從此立腳。又此中能所治法,大同《中邊》以煩惱業生叁種雜染爲所治邊,空智無相智等七智爲能治邊(七智中叁智治煩惱叁相,即空智治見,無相智治貪等相,無願智治有願也。又不作智治業煩惱。又有叁智治生有叁相,即無生智治生,無起智治心心所起,無自性智治相續)。又《釋論》雲名滅涅槃行無自性者,行即有爲法,有爲本無自性,即是涅槃,但以生死流轉爲所對治也。此即經雲“不以空叁昧觀諸法空,諸法自空故,乃至不以如觀諸法如,諸法自如故”,是如即無自性也。又不斷所治,全由悲愍衆生而然,亦可謂順乎法之無自性也。所以菩薩於得能治時,即加思擇,不斷所治,圓向無上菩提,求一切智智。蓋諸法本空,本自無相無願無行無起無生(法如自爾,不以空空,如實自空),如是不斷所治,乃正符順法之實性耳。

  第九貫穿如是行者煩惱衆苦不纏繞心。此段中道行義,即含攝於上段經文之內,一謂證法無我行,自然無染無苦。以染苦皆是法上增益分別,執之求淨求離,實爲多事。若能順法實相而行,即能運用染苦,不爲所纏,增益之生死,何有於我哉。

  第十貫穿差別。此勝於彼,謂之差別,亦即殊勝之義(勝論外道因差別六句而得名,同屬此例)。按其所指,蓋謂菩薩中道之法無我,有別於聲聞乘之補特伽羅無我觀,且較爲殊勝也。此由四相而顯: 一者見不同故,二者即此見極遠損減故,叁者於斷迷失故,四者於心迷失故。 一見不同者,謂小乘淡空,不免顛倒。彼空有二次第,先觀蘊界處上無有情相,但有所執之無常苦空,謂之有情空。複觀蘊等亦無有爲生滅流行之相,而成彼等所解“生滅滅已,寂滅爲樂”之涅槃相,是爲行空。如此依於補特伽羅無我,有所執著而成空見,於當來身起斷滅增上慢,終必墮入灰身滅智無余涅槃之深淵。因所觀不正,僅見所取補特伽羅之無(大乘亦無此),而於能取之諸行有所障蔽。不知畢竟逮離言說自性之空性,競執佛言諸行無常爲實性,進而執生滅滅已寂滅爲樂之爲究竟。致有住於補特伽羅無我(有情空)及住於涅槃(行空)之失。是即爲慢,亦爲倒見。菩薩不爾,經雲「不以無人觀諸法空,諸法自空,前際空,後際空,現際亦空也”。因離言性本性自空,非斷滅令空,故大乘涅槃乃在淨與轉上用功,於諸煩惱,非斷滅棄舍,而求淨化或轉變,使之團向大菩提。故經言“當令依空

  (離言空性)莫依於人也”。此即見差別。二極遠損減者,即人無我見過失極重之意。執著補特伽羅無我之衆生,與一般我見之異生相較,下中更下。此有二因, 一由苦不解脫(論本此下多一故字)安住苦故,二由前後二種執著而至失壤故。安住苦者,謂彼依空執空之空見衆生,遠離法無我性,不免於苦,蓋我見可由空除,空見則無對治也。是以經言“若有依空倚此空者,我說是人遠離此法(即法無我性),如是,迦葉,甯倚我見積若須彌,不以懦慢倚空”,以我見能除,而空見不治也。又彼增上慢人,於空起見,未除我見,初自以爲除,乃於我見更加固執,反住於苦,故較一般我見衆生更爲下下也。由二執著失壞者,謂諸法自性空,非由補特伽羅無我而空,是故前執我見,後執空見,益離此法而愈見失壞。譬如良醫,應病與藥,若藥不消,反增其病也。菩薩因解法無我觀故,隨宜運用,巧便無礙,故無此失。叁於斷迷失者,謂於所斷有迷亂處,不得正解。小乘人不知真空,以無補特伽羅爲空,認此即是法之自性。 一聞諸行離言自性,其性本空,便生驚怖,反求除遣,作空無想,此乃於不應斷而求斷,即是於斷迷失。經喻有人畏空而求去空,空何可去

  若在菩薩則知如實觀察,但使轉淨,而不除遣,故無迷失也。四於心迷失者,謂於不應遣除而求遣除,是即思惟顛倒。小乘執蘊等實有,謂是衆生聚苦所依,滅此入無余依涅槃而後安靜。彼不知色等皆是自心徧計所起,猶如畫師自畫鬼像,實無可滅可怖,但可轉染成淨。所以經言,衆生造空而複畏之也。此乃菩薩小乘之差別處,彼此觀點不同,因而施設有異也。以上四相,皆顯法無我之中道行。

  第十一貫穿因性。菩薩小乘之觀法雖有差別,然法無我觀實由生無我觀而來,故當進而通達法無我之因性。此由二相所顯。 一者觀察能取所顯,生無我觀之結果,雖無有情,但仍執法爲能取,即所謂唯行也。今於此唯行之能取應起觀察,有如經言“幻師化作幻人,複自食之”,不真實故。經複釋言“隨所思維一切虛僞者”,思維即觀察,虛即是空,謂種種有爲法空,與言說自性不相涉故。僞謂妄而不實,不如彼分別之實也。論雲“應舍相故,有刹那故者”,舍對取言,舍染取淨,但舍所不取者,非同斷滅,即舍不真實而有刹那之幻相,此刹那之現,有而不實,亦複非無,但不堅固耳。二者彼如實通達所顯,由此通達,能所俱空。亦有次第,先觀生無我智爲觀所取,次由生無我智得法無我智爲觀能取。前爲有情所取,後即唯行能取,此二智但是加行智,爲根本智生起之因,非根本智。經喻之雲“如二木生火,而燒彼木”,蓋由生法二智生根本智已,根本智複燒法無我智。故以智言,非徒生無我不究竟,即加行之法無我亦不究竟,唯根本智乃究竟也。如是正觀是名通達法無我智因性中道。

  第十二貫穿到邊際空性。前知其因,今續觀呆。此由一相所顯,即法無我智如實顯現。是乃一竿到底之淡,正同般若之說十六空對治十散動也,經喻如實顯現雲,“譬如然燈,諸冥悉除,此暗無所從來,亦無所至”,此喻顯叁種相。 一、明暗俱空相,謂智慧與業煩惱,能治所治,均是離言說自性,故說俱空。二、能所治平等相,謂於能治所治,心無高下,不起執著,以二者均離言說無實有性。得平等相,即能對治,如是明來暗除,智生惑去,如實顯現,不容存一毫私意也。叁、智生惑滅任運相,論雲有刹那故即任運,智生惑滅乃自然之事,非造作而然也。小乘堅執惑應去,智應生,即不解此平等到邊際之空性。

  第十叁貫穿彼空性威德。由一相顯,即能斷業煩惱之對治,對治爲相反克製之義,空性智能克製業煩惱,而成就其寂靜性。論謂彼刹那光明想生,能斷無始所集一切煩惱是也。經喻“百歲冥室,燈然暗滅,而暗不作念當住不去”。是故衆生百千劫中造作結行,以一正觀無漏智燈即得除盡。此種空性威德皆依法無我智而成,法無我智即中道行也。 穴中邊論》引此段經文,據唯識義釋之,與此稍異,蓋彼論談唯識能無境所,此釋言唯行無生,以與小乘生無我義相銜接,故二者不同也。

  第二門知聲聞菩薩二種所學殊勝差別。此即菩薩所學勝於聲聞也。聲聞有多種,此舉其四,一者變化聲聞,諸佛菩薩爲化度有情而化作者。二者增上慢聲聞,即執著生無我智及邪法無我智者。叁者圓向菩提聲聞,謂不定性聲聞,親佛聞法故,亦能發趨廣大菩提者。四者一向趨寂聲聞,即定性聲聞,決定趨寂不轉者。此定性聲聞悲心最弱,於利生事一向棄背,但與增上慢者有異,雖不能趨大菩提,而能趣聲聞菩提,畢竟解脫身與菩薩同。至於增上慢聲聞,以見障故,並此解脫亦無之也。今以聲聞與菩薩較量,即就定性者說。經文喻如二王子,受用快樂雖同,但於王政諸論一能善巧,一不善巧。如是菩薩聲聞,雖解脫身平等,而於菩提善巧與否,則各異其趣也。

  次略舉菩薩之殊勝處凡十叁種。 一者由意樂故。定性聲聞, 一向安住寂滅,於有爲雜染,避之若浼。菩薩雖趣向寂靜而不背棄利生事,不疾斷諸行雜染,此即知見意樂之差別處。所以經雲“五谷不從空中生,蓮花不從陸地生,乃從衆穢之地與汙泥中生。佛法亦爾,不從無爲(即安住寂靜義)生,而從邪衆生結縛中生也”。二者由白法(善法)集成故。定性聲聞,亦積善法,然意樂狹小,唯圖一己解脫。所作善法經喻如一毛破爲百分之一,所取於大海者一滴水耳。菩薩則爲增長一切有情安樂而長養善法,如滿四海之醍醐,豈見僅量之有差,其質亦大異矣。叁者由智集成故。聲聞由無爲智故,除自煩惱。菩薩不但有無爲智,且有現證智而能團向。經喻聲聞所得智如芥子中空,菩薩則如十方虛空,大小之殊於此可見。四者由種類故,謂所系屬。聲聞以最勝解脫法爲境,所緣雖勝,然僅爲一己安樂,作意甚爲卑下。菩薩以雜染諸行之有情法爲境,所緣雖劣,然欲與有情同得解脫,作意至爲殊勝。所以經喻皇後與賤人會,所生不爲王子,王與賤人會,所生反是王子,以況聲聞終非佛子,菩薩實如來種也。五者由種姓故。聲聞能勤精進可謂有力,於谛(四谛)善巧可謂有勢,心善安定可謂有威

  (經中應有叁句,謂大力、捷利、威勢,今經文缺),雖具叁德,而不成就佛種,非佛所攝。菩薩雖不定有叁德,然佛攝受以爲佛子。經喻聖王雖有千子,無聖王相,不作子想,可知聲聞雖有千百,佛又奚念之哉。六者由持種故。謂繼續…

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