..續本文上一頁佛種，亦非聲聞所能承當，此《金剛經》但以攝受咐囑諸菩薩之意也。經喻皇後所生童子，即具王相，能續王種，以況初發趣菩薩，即可成佛紹隆佛種也。七者由加行故。加行爲菩薩預備之行，發轫即異，初發意菩薩即是佛子，住如來家，作諸佛事，而爲天人等之所禮拜，經喻聖王子初生，即爲臣民所禮敬也(各經以此段爲第八，今從《瑜伽釋》文馬第七)。八者由威德故，菩薩發趣菩提雖未至究竟，然其最初意樂所感威德及與智力，已可映蔽一切聲聞而爲其所依。經喻摩尼雖小，然勝於大如須彌之水晶也。九者由正行故。聲聞雖能成滿療煩惱病之智慧良藥，而不能施治一切泉生煩惱之病。菩薩則異於彼，經喻如須彌山王良藥，爲一切人療治苦患，無所適莫也(適莫者，主也，無遺莫，即平等不差別意)。十者由福田故。正行爲菩薩利濟於人，福田則菩薩所受於人者也。聲聞經中有施僧不如施佛之說，以佛在僧中福田最勝故。大乘菩薩則更勝於佛，以佛亦由菩薩所集成故。此有二因， 一能成熟諸有情故，二能成熟諸佛法故。譬如有人能作勝馔與人受用，智慧過於端然坐食者，佛由菩薩成就，聲聞隨成佛而後有，故菩薩以比聲聞，則勝中之勝也。經喻初生之月，人所禮敬(禮初生月爲印習俗)，初發心菩薩能成長善根，勝諸如來，亦複如是。十一者由殊勝差別故。聲聞雖到究竟，於諸有情智光明照，然不及未盡煩惱之菩薩。經以星光喻聲聞，月光喻初發心菩薩，誰有舍月光而禮星光者。菩薩福田之勝，實非無漏智聲聞可比擬也。十二者由因果故。菩薩非如聲聞一向受學修行淨業法因，亦非定爲善友所攝，然能引發成就大菩提果，以能接近雜染有情作佛事故。經雲一切天人不能以水晶爲摩尼真珠，聲聞小行小德，固不足以成等正覺也。十叁由殊勝依止故。佛法由菩薩不棄雜染諾行之所成就，是故世間有菩薩出現則有佛，有佛則有聲聞。由是一切世間善法賢聖無不依止菩薩而得出現。經喻如摩尼珠爲無量財寶之所出也。從上述十叁種殊勝義，可見菩薩所以爲菩薩者精神之何在矣。

　　第叁門，知菩薩學以致用，而爲世出世間利他事。菩薩學即利他學，此須以智成辦，謂世間智及出世間智也。菩薩具足二智，則能徧於十方世界國土而爲有情宣說正法(由叁學而清淨之道)，療治煩惱聚病，作大醫王。二智自有次第，世智治標，出世智治本。

　　先言世智，粗品雜染，勢力不強，此智可使止息不起。對於中晶亦能爲製伏對治(製伏者培養本身力能以製伏之之意)。何謂粗晶雜染

　　謂在家人多貧等行(行謂習慣久習成性)，出家者雖於貪等微薄，而複生見，即有不正作意，或複希求後有，於非解脫；處執爲解脫等，遂有無常等四倒生起。如是等病，皆能使之暫時止息。至於對治貪等行方法，有如經言，以惡露不淨治貪欲，慈心治瞋恚，緣起治愚癡。又於出家聚之見障(見即身見等五)，則以空治之。由見而有相執，則治以無相。有後有願，則治以無願。有無常等四倒，則治以四無倒，如是始以一切行無常治非常有常想等，次趨涅槃，後臻寂靜也。以上所言止息對治，僅限於各別現行煩惱。若其習久力強，即戍中品雜染，則有賴於叁十七菩提分爲之對治而令製伏。菩提分始於四念住，即於所緣正系念故，令心安定。次四意斷即四正勤，由精進功力，於四念住精勤修習，便不於此生起我見，是爲製伏對治(對治計著身受心法等我見)。次於心所住境攝受不散而有神足，則於常人所執聚集身一合想，以爲真實者，即能製伏。神足爲依，即能引生出世智之加行，出世智所治者此亦能治，即五根五力。能治不信、懈怠、亂念、不定(經文脫此一句)、無智也。從此能伏諸緣起等叁種愚癡(即無生無我法無我之無明)爲七覺智。進而於邪正道皆得決定，爲八聖道。中品雜染，以此叁十七分次第對治，仍是世間智。《中邊論》以菩提分爲聲聞菩薩所共學，而非菩薩不共之十度行，故不以爲出世智，正同此說也。

　　次出世智能治微細隨眠所有雜染(隨眠即隱伏心中之貪等種子)，經言耆域醫王但治身病，唯有菩薩所求出世智藥，能除心病。菩薩雖以出世智如實治諸心病，而仍不廢世間智藥，故論雲依彼(世智)製伏對治，而有叁處善巧。一者緣起善巧，即經之因緣智，能知諸法生起之染淨因果。二者補特伽羅無我勝解善巧，即無我人壽命智。叁者法無我勝解善巧，即解一切諸法空無恐怖之心。此叁善巧皆屬勝解，勝解者由聞而生之決定信解也。由信解而實證，故信解就果立名，亦稱爲智。菩薩既得叁智，爲欲超度無余雜染，對治四種無知，乃自內精勤，觀察自心，不賴他緣，而有異於聲聞之依佛聲而得解脫。四種無知者指所知障，蓋煩惱障前已製伏，不能爲患，今特致力斷所知障，以明心相。綸恃提示觀察自心，此乃歸本之談，菩薩行固始終不離於自心也。雲何四種無知

　　一於共相無知，二於自相無知，叁於雜染相無知，四於清淨相無知。叁智所觀之染淨緣起，人法無我，皆於心上見之，故此四相乃就心之四相說也。共相者謂緣生有爲法之生滅相。生滅墮叁世中，故於時間上顯。而叁世又於心上觀察，謂已生者過去，未生者未來，俱不現在前，無作用故。又心於現在，正生不住，刹那滅故，滅不待因，現有不住，不住亦無作用也。又貪等心法(所對治)與貪等相應之心(即不限於貪等法)，由自種子生，非心所作。知此叁事，而心之共相自明，但有相續而無生滅作用也(經與論配，次序不順，“何者心欲何怒癡”，論爲第叁相，“爲過去耶至心未起”爲第一相，“若現在至不住”爲第二相)。心之共相如是，一切法之共相亦然。又心之自相者，由叁相知。一者如前言說自性不可得故。即心之自性不如言說故。經言心不在內等。二者如前有六種相如實可得故。即由無色、無示、非依、無相、無識、無住所顯之離言自相。心之言說自性不可得，而離言自性應可得，所以經言，心者非色不可見等。何以諸異生僅得言說自性不得離言性耶

　　此由亂識之虛妄分別故(經言倒想)。叁者一切聖者無差別智之所得故。謂彼亂識爲聖者智之所得，是知虛妄分別即心自相也。經雲，“但以顛倒想故，有諸法行”，此亂識外，別無所有，是即叁界唯心之義也。如是了知心之自相，一切法之自相，准此推知。心之染相者，亦由叁相而知。一者由生故，謂始起。二者由轉故，謂相續，叁者由行故，謂緣境。經文共有二十六喻，說此染相，初言染生相者，謂衆生於諸趣中現種種自體，如天人畜類等，即有種種心故。所以經言，諸法如幻化，能受種種生，亦謂心如幻化，種種不定，即心生柑也。次心轉相者，謂衆生既生彼趣，其心自然相續流轉，譬如流水，難可得住，又其心遇境即趣一切所緣，不可伏轉，如風遠行，不可持故。又隨貪等勢力而轉，譬如燈焰，待油炷生。此叁，即心之轉相也。叁心之行相者，此有二段。 一心行處，即若於彼行，謂行之處所。二所行相，即心於彼如是行，謂行之方式。心行處者，謂或一時行於善中，有如電光，難可久住。或於一時行不善中，如空爲霧染而有不淨。或於一時行不定境中，譬如獅猴貪一切境。或行造業中，不能作意，隨其勢力有善惡之形迹可尋，猶如畫師造種種行故。心行之方式者，謂對煩惱行貪瞋等無決定行，即經所雲，心不得住，隨煩惱行(經文缺喻)。又此心僅能向隨一境界行，行有貪者即不行無貪，行無貪者即不行有貪，即經所雲，心獨無侶。又於隨順樂等法中，於樂等受，勢力強盛，心之現行爲其增上，有如人王爲一切法之首故。又心自生苦，斷壞衆樂，喻如仇敵(經誤爲母)，又心如沙聚(經言焰聚誤)，狂象奔赴，即便散壞，心以無常爲常， 一切善根不得積集，亦複如是。又心如魚鈎，以苦爲樂故。如夢，以無我爲我故；如蠅，以不淨爲淨故；是皆由顛倒見故。又心引發聚苦，無有厭足，有如怨家，棄舍善法，但求瑕隙故。又心才著善法，即便棄舍，有如羅刹，常樂求便故。又爲貪等所損惱，得間即令不善現行，如憎嫉者，伺求過故。又心於衰盛中有高下，隨恩愛癡起故。又心隨放逸壞善，如賊斷善根故。又心著色等五境，妄以爲淨，樂著不舍，如蛾投火自殁故色。如軍，樂鼓音故聲。如豕，樂臭穢故香。如役人，樂殘食故味。如蠅樂膻故觸。如是諸喻，皆所以狀心行之染相也。心之淨相者，是心非但染而已矣，亦複有其清淨。此由叁相而知，一者不得得相，即如何得淨，如何不得淨之相也。謂由如理勤修，即能證得清淨，所謂不見心之言說自相而見心之真如相也。若由別異安立執相以求心淨，即不能證得也，二者無爲相，謂心本相如是，不待造作也，此以九相觀心遠離言說分別。 一謂不行世，即超越叁世分別。經雲設無不可得者，則過叁世雲雲。二無二相，謂雖越叁世，然不似入滅盡定者， 一入千劫，內心一無所有；證得心無爲相者，言說自相不可得，而真如相可得故。叁非生身相，謂此淨無爲相本來如是，非他所生也，經雲不有不無雲雲·四超過生身因自性相，謂此非他所生，亦非生他因性。經雲若不生者是爲無性。五過超當生。六超死殁，經雲若無性者則爲無起，若無起則亦不滅故。七超刹那展轉不遠離相，刹那展轉，則有變異有敗壞；此非滅壞法，然亦不離滅壞法，以是刹那滅壞法之法性故。經雲若無滅者則無敗壞。八超趣轉易相，謂此非隨業諸趣異熟。經雲，若無敗壞，即無來去生死。九超業煩惱行相，謂此非業煩惱，亦非與彼一體，而是本淨，煩惱乃淨相上之客塵耳。經雲無行，行即業煩惱之有爲相也。尋常說心，均不外此叁世等言說分別之九相，必超過此九相乃能知心之實相也。叁者種姓相，謂即無爲界相，界者種姓，以出生爲義，謂此有能出生無爲或無學之姓故(學之究竟即是無學)。顯示此相，分兩段說。初於現法中超過五事，後法中超過六事以顯示此相。後由四位九相以顯示此相。初於現法中超過五事者：…

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