..續本文上一頁住，爲定之加行。及其成就能住，則得定之近分，所謂外定(謂之外與近分者，別於根本定及安定也)或末至定。解釋此門有十六煩，略舉七義。初出名目。頌曰：
所緣、及自體、差別、並作意、心亂、住資糧、修定出離果。
雲七義者：一所緣，說心住處，即上文所謂境也。定之加行，不能缺境，有境面後有住，縱屬無所有處、非非想處，亦有其境，是爲習定根本。二自體，心於所緣境，習於安住，即構成定之自體。叁差別，有自體即有行相，次第過程不無差別。四作意，乃思慧二心所複合之思惟作用也(慧心所之用，僅能明辨，而不知追求深入，故須有思心所助其造作)。由此可知定不離境，亦不離思，故正定有靜慮之名，自異於木石之無知矣。五心亂，作意在求能洽之正思，所治所遣，即是亂心。六住資糧，欲攝亂心住境，必藉他力資助，所謂修住資糧也，此以戒爲首要。七出離果，修定所趣，以出離爲鹄的，即涅槃之異名也。次下十五頌別釋七義，初解住之所緣。煩曰：
外上及以內，此叁緣所生。
瑜伽說定所緣，無論法行或信行，概以教爲准據(通教者依法行，不通教依信行)。《解深密經·分別瑜伽品》，二十六門分別止觀，初門亦謂“以法假安立爲住”，郎用佛所施設安立之教爲所緣也。蓋心不能無緣慮，但應取准於佛教，以得所知之事
(如般若教雲五蘊皆空，即示衆生所應可知者)。至於所知之親切體驗，則須經種種步驟，從初修至住定，凡有叁種所綠：一外所綠二上所緣，叁內所緣。外所緣者，非真正所知，伹藉以驅策此心令向所知，如驅牛羊之就樊籬而已。如是策心就範，輿所知相順，而爲其近分，故名外所綠，如不淨數息等五停心觀皆是。上所緣者，由近分漸次引心人勝，以求上進，故有境界次第(即地)之別，如心緣下地，以爲苦粗障，緣上地以爲淨妙離等是也。由此逐漸上緣，調心馴伏，而達於真正所綠，即第叁內所緣也。內指心言，所緣如不外求，而得諸心，則止於“意言所成之相”，即意識分別所生影像也。聞思不離文字名言，至於實踐之修乃能親切體驗。如聞思五蘊皆空，僅得概念；至行深般若時，而後切實體驗其境地，即意言所成，唯識所現也(內所緣爲所知事同分影像；真正所知，以賴耶相分爲本質，所謂唯識性。然此不能驟得，必由意言過渡，故《攝論》謂意言爲人所知相也)。學定以前，有此叁類境加行工夫，而側重於內所綠，是乃瑜伽切實經驗之談。宗喀巴大師不詳此教，將止觀分成兩橛，取《瑜伽》、《莊嚴》之說以釋止，摭龍樹之說以釋觀。不知瑜伽之談止觀，自有其一貫思想，即意言是。龍樹立說，未闡斯義，焉能漫無解釋遂爲之配合乎。又宗師所謂龍樹學，實系清辨月稱之學，二家一致誹謗無著系唯識之說，而主張外境，又烏能用無著內境止義，而配合余家外境觀義耶(真正龍樹學仍據內心爲人道之門，與無著學不悖，故《廣百論》雲：識爲諸有種，境是識所生，見境無我時，諸有種皆滅，說同《中邊》)？又《瑜伽》《莊嚴》兩書之言止，略有出入，《瑜伽》不過略談，《莊嚴》詳說乃與本論尤近。宗師但就文字纂集，並未辨其差異。即如取《深密》之四種緣境說，對於根本之所知同分影像，不加尅實，即未能得其確诂。凡此，皆有可商量者也。次解住之自體，有叁頌半。頌日：
應知住有叁，自體心無亂。第一住相應，定心者能見，於境無移念，相續是明人。第二住相應，厭離心寂靜，專意無移念，相續是明人。第叁住相應，於前境凝住，定意無移念，相續是明人。
住心之自體即自性，謂於所緣心不散亂，相契脗合，極其至，而成心一境性，此有叁類，以叁種所緣分別之。“明人”者，假名有情，實指心言。上謂心境契合無亂，今以無移與相績二義釋之。無移，謂心於境無異緣，相續謂心境不暫舍，如是緣境周到無遺(即無余緣)。初住外所緣，名曰見境，即見所緣相。如觀不淨，令心住彼，隨處皆觀其相。反之，觀淨(如穴觀經移說)亦然。次住上所緣，名日專厭。見上地淨妙離相，則於下劣境起厭離心，厭之切者其離速，故於下劣一心專厭，即得住於上緣也。叁住內所緣，名曰凝定。謂心現之境，無待於外，緣境之心，亦不待他，如是心境自然相契，安住不移。叁解差別，心住之經曆長遠，自有種種相狀顯現，住心因以差別，今說其義。頌曰：
堅持、及正流、並覆審其意、轉得心歡喜、對治品生時、戒生能息除、加行常無
間、能行任運道，不散九應知。
此中差別爲九住，乃准據大小乘所共之穴阿含經移而說。煩文但出住相，未列其名。初住(奘譯內住)，堅持相，謂心馳異緣，未入正軌，必須勉強執持，使之就範。二正念住(奘譯等住)，即正流相，心已入軌，因勢順流，不令暫斷。上二住心，乃相貫之初步工夫也。叁覆審住(奘譯安住)，心正流時，若有異緣間雜亂心，應當覆審牽挽，使歸正軌。四後別住(奘譯近住)，即轉得相，謂覆審後複令相續，轉求殊勝(譯文將殊勝譯爲差別，蓋二字梵文不異而易誤解也)。上二住亦複一貫，於心亂後，挽之回複，仍驅向前也。五調柔住(奘譯爲調伏住)，即心喜相，心散即覺，使之四複，如是禦心有術，得調伏之用，而生歡喜。六寂靜住(奘同)，若心染喜樂，則涉煩惱，故又以無著對治，而成寂靜。如上二住，同爲對洽晶類，亦屬一貫。七降伏住(奘譯最極寂靜)，即忒息相，謂於已生未生重障煩惱，皆能息除，而令心住於最極寂靜。八功用住(奘譯專注一趣)，即加行相，令彼寂心常無間斷， 一緣而住。以上二住，亦相順從。九任運住(奘譯等持)，由串習加行，令心住境，漸次自然，以得定相，名爲等引。如是九住，雖狀態各殊，然均能於境不散、不異、不離，得爲名住。是皆定前之加行，至得等引而後，方堪修習正定止觀也(九住偏於止，而爲止觀之准備工夫，絕不可廢。傳譯叁藏中唯《解脫道論》略具其說，今特資以解釋。瑜伽學出上座部，得此論，即可推溯上座定學梗概，以及佛之教人習定者爲如何)。四解作意，九住心由於作意爲之差別。頌日：
勵力、並有隙、有用、並無用，此中一、六、二，四作意應知。
四種作意，同以荷負爲性。荷負即是勝任，謂任事而能期其圓滿成就也(奘譯運轉，謂令心循境，漸趣一致，爲運轉也)。作意即是思惟，有情之所貴於心者在思，思而後能造作。故就體言曰思惟，就用言曰作意。此有四種： 一勵力荷負作意，謂初心攏戾，須勉強而行，由此爰有九住中之初住堅持相。二有間(頌作有隙)荷負作意，謂心趣境時，雖被余緣間斷，而仍前後照應，令心不亂。由此作意，得第二至第七，共六種住相。叁有功用荷負作意，謂間斷時仍能還住，不礙道之勝進，此賴於功用加行作意，由此有第八功用住相。四無功用荷負作意，謂此心已住正念，任其自然相續無間，與境相契，由此有第九任運住相。此即四種作意差別九住心之義。但推究本源，仍在意樂之不中止，故知作意，又以意樂爲先也。五解心亂，有五頌。頌曰：
謂外、內、邪緣、粗重、並作意，此亂心有五，與定者相逢。於彼住心緣，不靜外散亂，掉臯心味著，內散亂應知，應識邪緣相，謂思親族等，生二種我執，是名粗重亂，見前境分明，分別觀其相，是作意散亂，異斯唯念心。於作意亂中，複有其亂相，於乘及靜慮，初二應除遣。
作意所以令心住境，與之一致，若有相逢，即成散亂。故作意之用，要在對治散亂也。頌明五種散亂，謂外、內、邪緣、粗重及作意。若心離應緣之境，旁骛余事，爲外散亂。若起掉沈味著，爲內散亂。若修定時，尋思鄉裏親屬等相，爲邪緣散亂。若修定者由身心損益，而生我苦我樂分別，則失定力所獲之身心輕安，爲粗重散亂(苦樂我執，爲粗重所從出，因立果名，故名粗重散亂)。若於所緣過分明察，即於事理法爾次第違越、失念，爲作意散亂。對洽此一散亂，惟有念心，憶前未亂時之狀態，散亂即息。故念爲定中不可缺者，真正之定，亦即以正念代邪念耳。(念佛法門之念，原爲心念，即於正境思惟相續，自成條理，而複明記不忘，是亦止觀也。)作意散亂中，又有趣向余乘或余定者，如習菩薩乘者忽樂聲聞，學初禅者忽務二禅。前者退失成過；後者升進，可不除遣。此等散亂皆指示正行所對治處，爲學必須知之者。大乘法中一部穴般若經移，洋洋數百卷，教人用功處，亦不外對治十種散動而已。此義既極重要，故本論恃詳言之。六解住資糧二頌。頌曰：
住戒戒清淨，是資糧住處，善護諸根等，四淨因應知。正行於境界，與所依相 符，於善事勤修，能除諸過失。
戒爲定之資糧，住戒而後得定，故習定必先之以戒。是戒專對修定人所特有助力者說，即能爲戒清淨之因者，凡有四種：一善護諸根，謂根律儀，見聞覺知，皆清淨無染，即正行於境也。二飲食知量，飲食乃資助身體長養精神之需，但以能消受爲貴，多少分量，應輿身心相符順也。叁初後夜警覺，睡眠爲昏沈之相，與定相逢，伹於中夜行之已足，初後夜分應常警覺，勤修善法。四威儀正念，於行住坐臥四威儀中，正念而住，所謂居處必恭也，如是乃能爲精神凝住之助。七解出離果，今於加行定位談果，乃藉果以明因也。加行趣向，在求出離，故名出離果。頌曰：
最初得作意，次得世間淨，更增出世住，叁定招叁果。
果有叁種，依前叁類所緣而說。緣外境時，得作意住，即系心正念，而於散亂境出離也。次緣上境，得世間淨，雖未出世，然能伏煩惱，即得世間出離果。後緣內境，得出世淨，謂緣此境永得出離，必趣於涅槃清淨也。
第四門正依。由前叁門各種因依，以總說修定之正依，不外佛言“多聞熏習，如理作意”而已。比可用叁種圓滿具足诠表：一師資圓滿，二所緣圓滿，叁作意圓滿。前二皆屬於聞，有待師資之“展轉傳來”。人類之有文化演進，莫不由此而致…
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