..續本文上一頁依報，一切世間
山河大地草木叢林，舟車屋宅田園，地水火風虛空識等。佛說聖教，
儒流文字，形象塔廟等，名非情境。
諸佛子，既知境界如此寬曠，當須依境發心。心有叁品，中下二
心，劣弱非勝，但能自度，不能度人。我今教汝發上品心，求上品戒。
(《弘戒法儀》卷上)
如是則能感發“圓宗戒體”。這種發上品心，即是于諸師座前立叁種誓願：一者，誓斷一切惡，無惡不斷；二者，誓修一切善，無善不修；叁者，誓度一切衆生，無一衆生不度。發此叁種大願已，白四羯磨言下，進授大比丘戒。不爲但求聲聞小果故，即能直接成就叁聚淨戒，趨向叁解脫門。
而且，文中還說，發上品心求上品戒，還應當“開廣汝懷”，因爲戒法雖能周遍法界，量如塵沙，但不是納戒者諸人僅憑當下父母所生報得狹劣身心而能容受，只有“當作虛空器量之身，方能領納塵沙戒法”。故論雲，若此戒法有形色者，入汝身時，汝當作天崩地裂之聲，由是非色法故，令汝不覺不知。
當起驚懷之意，發上品殷重之心，領納如來清淨妙戒，受大比丘戒。 白四羯磨，先作一白，疊事告知；次秉叁羯磨，量其可否。惟願和尚大衆，不吝慈悲，布施其戒，同心聽秉，甚勿異緣，令此諸人，感發圓宗戒體。(《弘戒法儀》卷上)
法藏說，既皈依叁寶，則戒體己具。這是因爲：“蓋皈依佛，便具自心，自心者法身也；皈依法，便具自心光明，光明者報身也；皈依僧，便具自心清淨，清淨者化身也。”如此則法、報、應、化，悉具于自心。自心無戒可受，一切大小戒法全攝；自心光明，不待作善，則一切大小善法全；自心清淨，不待更戒，自然自利利他，叁聚淨戒即得成就。因此他在文中說：
佛者法身，法者般若，僧者解脫。法身具般若解脫，般若具解脫法身，解脫具法身般若。……歸用叁叁，叁一歸也，叁歸叁結法成就也。一法既成，大事畢矣。又何日罪、又何日戒、又何日律，又何日修與證耶
故日戒體。(《弘法戒儀》卷下)因此，在叁峰法藏看來，只有納受戒法，成就戒體，才是授戒的完成。
(二)禅意盎然的律學思想
1．法藏的禅修思想也貫徹了律學的精神。這既是因爲法藏深感當時戒律的廢棄造成叢林的混亂，他也想借助于依律修禅的努力，以彌補當時僧衆中無戒可受和不守戒律的窘境。法藏禅法的主旨是要恢複唐宋禅宗宗師的祖師禅爲主，對當時頗爲流行的文字禅、棒喝禅等是持反對態度的。
在《弘法戒儀》中，法藏通過其所作大段的“白文”，表達了自己的律學思想，也更是想通過讓這種“白文”成爲儀式中的重要部分而得以貫徹自己的戒律觀。雖爲禅師，法藏極爲重視爲禅以律，更重視持戒以行。他說：“受戒者受體防用也，非受五種刑名也，此戒根本也。”(《弘法戒儀》卷下)他因此批評那種輕視律儀的思想，輕威儀、反對那種不願講習的思想和行爲：
雖受十戒，實無至誠……只願早圓菩薩戒，便好捉銀錢，充大人，不肯作比丘。 惟恐執縛身檢細事，叁日受沙彌戒，五日受比丘戒，不知戒爲何物、律是何名。但道勿暫念小乘，必棄小向大，不知根從何生，本從何長。及圓菩薩戒後，又不求何爲心地，何爲戒體，只向戒相上著到。及論戒相，又不知何爲十重，何爲輕垢，便要說禅說道，以當平生不知禅爲何物，戒是何法。及知戒體即禅矣，便道手把豬頭，口說淨戒，不知戒相，豈出體外。嗚呼，佛法變壞，只在心輕。輕小重大，大豈真重；大既不真，小可知矣。(《弘法戒儀》卷下)
所以他主張，對于沙彌，當尊重熟讀，細講律儀。由于佛製比丘之法惟選戒體潔白、人品具足者方授得具足戒。因此他強調只有身心兩潔、十師許可、作法羯磨竟，才能知比丘戒體、入比丘之位。進具戒後，要誦背躬行考校亦然。于菩薩戒，則依止教授亦然。至于參禅，做功夫要次第發真、實心參究。但具真心，才能“前無重難之爲心礙，後無輕遮之爲身礙”。
法藏強調比丘戒爲小乘戒，僅爲一個階段，有大志者應當授受大乘戒即菩薩戒。但他更爲強調的是比丘戒和菩薩戒都應如法而授，受者如法而行。同時，他也重視學戒、授戒和持戒的步步進階，反對隨意倉促而爲。這也是對當時菩薩戒盛行造成濫授的一種糾正。法藏強調說：“出家者，無徑授菩薩戒之理，須從沙彌比丘而進……雖大乘根器如六祖大師者，亦先授比丘戒，然後開東山法門利生。在家者則從五戒竟，升菩薩戒，不在前例。”顯然，他既堅持菩薩戒的寬松性和靈活性，又強調在“菩薩羯磨法”中當依大乘諸律而不能用比丘法以混濫的原則性。他並指出，如若不能依法授守，雖授菩薩戒，心地已失，但見戒條、精細不知，此僅爲“名字菩薩”，並不是真菩薩，僅具菩薩之相而不實具菩薩之體。
2．法藏的律學思想中滲透著其禅學理論，努力做到禅律雙修。如關于菩薩戒，他說盡管藏中已經有諸家菩薩戒本，但均“未盡闡揚《梵網經》中意義，求戒者一受便了，不知菩薩戒爲何物”。所以他則“按經立義，重重開導，使其一受戒，便知菩薩戒中大意，深益後學”。他因此作《梵網經一線》，以闡釋禅律同宗。對于菩薩戒他則作了明顯具有禅宗思想的解釋。同時，他也強調，《梵網經》中說“但解法師語者”之“解”字，即是“悟”，即“信證之謂也，非謂銷得文、講得過也”，如此方能盡受得戒也。(《弘戒法儀》下卷)這明顯融合了禅宗的修行開悟觀。
至于戒壇儀式的受戒者，他說：
若人知得初之叁歸、中間之四白、末後之心地，方見佛之本心，不過令法久住。世間一句攝盡其中，先後大小開合差別之相，正爲此也。此事惟禅，庶可會通，苟非參禅，則歸自歸、戒自戒、小自小、大自大、淨土自淨土、禅宗自禅宗，觸途冥行，分河飲水，造大地獄業。(《弘法戒儀》卷下)
而對于持戒，他說
欲識戒相，先明戒體。 既雲戒者，即不落空；既雲體者，即不成有。不可空，則犯戒不得；不可有，則執戒不得執。不得犯不得，即中道不得。故知犯四棄者，墮有之謂也；執四棄者，亦墮有之謂也。不執不犯者，墮空之謂也。 離此執犯與不執犯，即墮中之謂也。 一有所墮，便有過犯故。(《弘戒法儀》卷下)
顯然，在持戒中貫徹的仍然是禅宗的不執不偏思想。
3．法藏也強調“受戒”與“參禅”和“戒”與“禅”的互相促進。他說，因爲：
禅非在戒外也，叁歸是正禅也；戒非在禅外也，參禅是真戒也。禅正法也。古來禅律相非，正爲不知自歸，即禅即律，所以正法速滅也。汝等要知受菩薩戒，須參自歸之禅。若受戒而不參禅者，受相戒而亡體也；參禅不受戒者，破戒相而破禅也。故受戒必參禅，參禅必持戒，而後爲佛子也。不然，皆外道種性耳。何以故
以其不知心地之不可破戒相，而戒相之不可失心地故也。(《弘戒法儀》卷下)
所以登壇之日，和尚必先令受戒者谛觀谛審，“汝能參求，即得大戒。其或不然，戒熏未熟”。(《弘戒法儀》卷下)受戒持戒，戒相漸開，廣大心地，心地悟解，如此即入出家菩薩位中。他把這種戒律觀稱爲菩薩中“真正師範”，登得佛位，也即自歸禅也。(《弘戒法儀》卷下)
4．法藏在《于密滲施食旨概》也把持戒思想與瑜伽壇儀結合起來。他說：
不參禅無以悟入，不悟入無以深入法門；入法不盡何以忘法，忘法不了何以作用。非作用大無以相應，不相應極何以利生。利生多門，凡一門皆具已上七事。 予嘗于焰口施食一法見之，其法名日瑜伽。梵語瑜伽，此雲相應，以身口意叁業，與所悟之法相應，故能大用現前，興廣利道，蓋名稱其實也。大凡參禅在于徹悟，道須徹宗旨。宗旨一透，則無量差別法門，皆同其旨趣。故施食一法，從體起用。(《于密滲施食旨概》，《新纂卍續藏經》第五十九冊)
因此，他也就十分重視真言和咒語的作用。如他說：
阿字，如秋毫之末。若存若亡，四不可得，無佛可成，無生可度，無行可修，生死涅槃不知何物。一腳踏倒，便得真戒矣。……戒始圓滿，即證普賢行身，于月輪中，紹諸佛職，至此地位，方堪受佛祖正命之食，豈果食而已哉!前之戒心，了無一念，今以食施，又屬心有，故仍遣魔變空，空中掌出紅色威德。(《于密滲施食旨概>>)
5．法藏也在“將登壇受具足戒先策發沙彌法儀”的“策發師白雲”一節中，表達了自己貫徹的南山律宗思想。他仍然分佛戒爲法、體、行、相四科。他說，諸善男子等登壇受戒，如果不知戒之爲義，爲之何法，則無法領受；領受之後也不能奉持，難解持犯之相。如果這樣則是徒有登壇受戒之名，而無受戒之實。所以他強調要于未受戒前，爲受戒者講明戒法、戒體、戒行、戒相之四種含義。此認識與道宣無異。
“戒法”即佛所製八萬叁幹無量律儀，以禁防叁毒。
對于“戒體”，法藏論述較多。他說，“戒體”即是以己心遍緣一切情與無情，空有二谛塵沙等境，于諸境上發叁種心而成。此叁種心是：
一者，誓斷一切惡，所謂淫盜殺妄身口非，爲一切過失，皆悉止斷。 因斷成功，名爲斷德，將來果上，證法身佛。二者，誓修一切善，所謂世出世間一切善法，習行方便，無善不修，善由智修，因善成功，名爲智德。將來果上，證報身佛。 叁者，誓度一切衆生。(《弘戒法儀》卷上)
此叁功德，前二者是“自利行”，第叁願要普度含識，悉令得無上佛果菩提涅槃，是利他行，以恩及物，名爲恩德，將來果上，證應身佛。如此，以“心得明了，善知戒法；遍諸塵境，運心領受。納體無乖，當示一心，依體起儀，于日用處，儀貌可觀。然後登壇，稱緣而受，令本受體，終身表持，起諸戒行，遠離諸過，複本淨心”。對于這種“淨心”，他認爲是“本然自具，不假修爲，不落有無，不非有無，亦非不不，非不亦忘，斷絕名言，非思量處，任運無礙”。他說，這種“…
《融合中的發展：明代的律學和律宗(王建光)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…