..續本文上一頁看，整個世界萬物都是無常的，皆處于一個生住住異滅的變化狀態之中。所以“普世化”的特點也是符合佛教的教義理論的。

　　宗教的核心是崇拜，表現出來的就是一種在精神層面上的信仰。既有信仰就必有崇拜的對象，于是那些具有超自然位格的對象被奉爲神明，神在宗教中是至高無上的力量，是人們追求或效仿並爲之獻身的超自然的存在，他不可缺少，又無處不在，于是宗教也就往往變成了“以神爲本”的特點。

　　但是到了近現代，世界的宗教已經發生了巨大的變化，其在宗教生活中最主要的變化之一，就是宗教在肯定超驗的神的信仰的情況下，又産生了以自我爲中心而體驗得救的一種新的宗教信仰趨勢。換句話說，人們信仰宗教，可以直接與所信仰的對象，甚至不需要與信仰對象溝通來完成自己的宗教體驗，從而得到自我的救贖或自我的實現。西方學者將這種近現代出現宗教信仰的變化，稱之爲是一種變得直接、沒有目的、僅僅是在人們生存論和倫理上付出的宗教。所以這樣的宗教沒有信念，是完全自發的，沒有束縛，沒有內疚，沒有原罪，沒有前世業報等古代傳統倫理的束縛，宗教到了這時，它能予人的就是非常實際的和充滿快樂的實踐，人們信仰宗教也僅僅是爲了得到這些回報。簡而言之，現在的宗教就是一種生活的宗教，其救贖予人解脫的最終目的雖然仍然沒有改變，但是它的內容與形式已經有了絕大的變化了。

　　生活的宗教，強調的是以“我”爲中心而得到內心的釋放或精神的滿足，它有可能不再是以神爲信仰的中心或救贖作爲其根本的特色了。生活的宗教可以說是體現了當代人的自信與信仰的自救形式，改變了以往的“他救”形式。從某種角度來說，就是宗教變得“以人爲本”了。神仍然是高高在上的，但是他與教徒之間的溝通並不是非有不可，教徒對他仍然充滿了敬畏，但是並不一定非要祈求神的恩寵。教徒可以把握自己的宗教生活，也可以讓神從自我心中流出。神與人可以直接溝通，二者之間甚至沒有不可逾越的鴻溝，于是神人之間的中介——僧侶的作用有所消減，這就是近現代宗教特有的表現之一。宗教信仰從“以神爲本”到“以人爲本”的變化，將神人關系變得更加簡單與直接，這表明了隨著人類物質生活程度的提高，社會文明的不斷進步，科學技術突飛猛進的發展，促使人們的宗教的觀念也隨之發生了深刻的變化，宗教與社會始終是同步發展的。

　　世界多元化時代所帶給宗教的影響，主要是針對各個宗教內部的情況而言，各種傳統宗教內的派系整合，信衆之間的重新分配與爭奪，以及不斷出現新興的宗教與教派，宗教各系統內部的凝聚力或影響有進一步下降的情況。由于信徒對傳統信仰的淡化，由于信徒對某宗教或現實不滿意，由于信徒對某些思想理論的推崇，都可能會讓信徒流失的情況發生，這在東西方國家的信徒中間都不同程度地存在，例如東方人抛棄了傳統的宗教信仰，去改宗西方的宗教；反之，西方人不願意信仰傳統的宗教，轉而信仰東方的宗教，總之，多元化的時代對傳統宗教的沖擊是最大的。

　　從當前世界宗教的發展趨勢來看，宗教“世俗化”的成份的確正在進一步增大，每個宗教爲了生存與發展，都在試圖盡量向社會靠攏，盡量爭取更多的信衆，盡量擴大自己的地盤，盡量産生更大的影響，同時也想盡量抵禦外來的其它宗教向自己的傳統地盤滲透，于是就出現了西方學者所說的“文明沖突”越來越激烈的現象，雖然對這個問題當前世界各國學者，尤其是東西方學者有著截然對立的不同看法，但是由于因宗教和民族的問題而産生的“文明沖突”的情況的確是存在的，只不過它們更多的是通過政治或經濟等世俗的領域裏表現出來的，但是其根源應該受到宗教的影響必是無疑的。例如，當前世界發生的巴以沖突，印度的教派沖突等等，就與宗教的原因有著某種重要程度的聯系。雖然我們現在無法對此能去予以根本的改變，但是我們可以通過對話來進一步化解，通過溝能理解來盡可能實現公平競爭，最後達到天下大同。

　　對話亦好，溝通亦好，大家必須處在一個公平的話語環境下才可以實施，然而由于世界各國經濟的發達程度不一樣，它又往往影響了宗教與文化的交流，由此又會出現了不平等的霸權語境情形下的對話，例如當代世界由于西方國家經濟發達，人文科學包括宗教的研究都是處在西方語境的影響下而進行操作，學術對話無疑受到了西方治學方法的影響，像佛教中的一些理論，如對唯識、般若的理解，西方學者往往將其分割成宇宙觀、認識論等等各種範疇，這種分類法，雖然有助于更好地從深度和廣度來認識佛教，但是它卻破壞了佛教原有，並且一直強調的整體地認識觀，肢解了佛教的原意。

　　所以，當代世界上不管在經濟還是宗教，絕對平等的對話是沒有的，對此，人們往往只能采取一種辦法，就是求“同”存“異”，在大家共同認可的框架下，盡可能找到一個平衡點或支撐點，製訂出一個盡可能讓大家接受的規則來，例如當前世界宗教界以倫理來作爲對話的基礎，因爲揚善卻惡這一倫理思想是各個宗教都要強調的，從這點出發，或許可以找到一個契入的對話路徑。

　　佛教是講平等的宗教。佛教主張各宗教之間可以通過對話來建立密切地合作關系，互相尊重，平等相待是佛教一貫的做法。我們要講的競爭，不是通過互相之間的貶損而實現的，而是經過各自的模範作用，取得人們的尊重與理解，獲得社會的承認。

　　總之，當前世界宗教發生的事件給了我們一個啓示，即我們對宗教要采取一個比較全面的看法，要認識到它的長期性、群衆性，也要看到它的複雜性和國際性。佛教不能離開事物的發展規律，同時也受到了內外緣的牽製。由于信息交通技術的發展和全球化時代的到來，今天我們所面對的時代，各個宗教已經不可能再像以往那樣坐享其成，固守著自己的傳統地盤，接受固有的傳統信徒。宗教內外未來的競爭的勢態已不可避免，重新調整或組合的現象勢必要會發生，我們應該怎麼辦？答案只有一個，積極參與，在動態的變化中調整自己，在現代競爭社會的形勢下，發揮傳統優勢，更好地去適應現代社會的需要，走出一條新路。

　　當前，世界和平重點是反對戰爭，反對種族仇殺，尊重生命，尊重每一個人。佛教的“佛法不殺”的思想基礎是佛教教義不殺生的理論，因爲佛教認爲，殺害生命是一種罪過，要受到懲罰，從而不能獲得脫。所以佛教是明確反對戰爭的。佛陀的十大弟子之一的阿難尊者，以博聞強記，知識淵博而著名于世。摩揭陀國王和吠舍離國王都仰慕他的名聲，在恒河邊上派兵前來搶他。阿難爲了避免兩國兵戎相見，于是在船上自焚，以生命保衛了和平。

　　公元前３世紀，印度孔雀王朝的阿育王曾經是一位暴君，在戰爭中一次就濫殺無辜１０萬余人，後來他受到佛教徒的感化，翻然悔悟，虔信佛法，從此不再濫開殺戒。還宣布鴛鴦、鹦鹉、鵝、(秋鳥路鳥)、蝙蝠、鼈、龜、豪豬、犀、白鸠等２３種生物和其它四足生物都禁止食用。懷孕中和哺乳中的母羊、母豬也不准殺，羊等生下來的動物未滿６個月遙也在禁屠之列等。並取消了一般帝王的狩獵行樂的活動。

　　中國南北朝時期，北方後趙政權的石勒、石虎等人以暴虐濫殺著稱，佛教僧人佛圖澄看在眼裏，急在心上。一次，石虎曾經帶有挑釁地問：“佛法本旨爲何？”佛圖澄直截了當地回答：“佛法不殺。”一句“佛法不殺”，概括了佛教的和平慈悲精神之本懷，明確地表達了反對使用暴力的不人道行爲。也正因爲他的規勸，使得“凡應被誅余殘，蒙其益者，十有八九。”

　　值得指出的是，佛教所說的“不殺”，並不是沒有原則的濫用。在佛教經典《大薩遮尼乾子受記經》裏講述，嚴熾大王曾經問大薩遮尼乾子：“大師，如果有外國的國王率軍來侵略，將引起一場大的戰爭，我們應該怎樣與他們進行鬥爭呢？”尼遮子回答說：“首先應當找到這位國王的親友和有知識的人去勸國王，讓他放棄這種打算，實現和解。如果這樣做不成的話，那麼就只好與他作戰了。”石虎認爲自己是天下之王，統治國家要以刑罰當依，既然已經開了殺戒，也就不在乎得到將來的福報了。佛圖澄在對石虎解釋“佛法不殺”時說，“不殺”是指不要去濫殺無辜的一般民衆，對那些行惡多端，十惡不赦的壞人，危及于政權之人，則應殺就殺，應刑就刑。所以君王奉佛不是說一點不殺，關鍵是不要去濫殺無辜。君王只要內心有佛，認真奉持叁寶，仍然會得到果報的。

　　“佛法不殺”是有針對性的，具體地說，只要有利于衆生，有利于國家，有利于佛教的是“不殺”，反之則“可殺”。例如，在20世紀中國人民反抗日本帝國主義侵略的偉大戰爭中，中國佛教徒于國家危急，民族存亡的關頭，挺身而出參加了救亡運動。佛教僧人提出了“上馬殺賊，下馬學佛”的口號，這是從事的正義事業，是保衛世界和平，懲罰惡魔的活動，它雖是“可殺”，但最終目的是爲了永遠“不殺”的千秋和平偉業，當然應屬于“正行”了。佛教的“佛法不殺”，勸人慈悲的和平思想並沒有過時，仍然有其存在的曆史價值，被人們重視。

　　今天，物質文明和精神文明的發達已經完全不能與過去同日而語了，然而可悲的是，那些古代早已有之戰爭屠殺的悲慘的曆史仍然重演，並沒有因物質、精神、科技的巨大改變而停止。現在，人們仍然是無可奈何地面對因戰爭而造成的急待赈濟的饑民，枯瘦如柴，營養失調的兒童，流離失所的難民潮滾動在世界各地。高科技發展而來的尖端武器原子彈、氫彈，乃至所謂的“常規武器”坦克、飛機、大炮，軍艦，導彈包括手槍、步槍、機關槍等的殺傷力，遠遠超過了我們古代祖先使用的騎兵馬隊，刀光劍影威力百倍、千倍、萬倍、幾十萬倍、幾百萬倍，其範圍也從地面擴展到天空、水下，變成全方位的立體層面，更加使人…

《佛教和平走進全球化與多元化時代》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…