《星雲大師講演集》－談你說我

　　時間：公元一九八二年十二月廿二日

　　地點：彰化縣政府大禮堂

　　對象：法師、護法信徒(弟子依空記)

　　一．從社會方面談你我的關系　　

　　二．從時空方面看你我的關系

　　叁．從佛經裏面看你我的關系　　

　　四．究竟解決你我的關系

　　各位法師、各位護法信徒：

　　我們今天要講的題目是：“談你說我”。

　　在這個人世間裏，人際關系是很重要的。你我彼此的交誼如果很和諧，就會有安樂祥和的關系；如果你我的關系不調和，人際的交往不順暢，就會生出許多苦惱憂煩。每一個人的生存情況，都依靠著你我彼此的合作；世間萬事萬物之所以多苦多憂多煩惱，便是發端于你、我之間的人際沖突，肇因于我們既不懂得如何善待“你”，也不自知如何修持“我”的緣故。所以，在今天這個因緣殊勝的時候，我想跟各位談一談“你”和“我”。

　　從前有一位信徒熱心學佛，跑去問禅師：

　　“禅師，什麼是“佛”？”

　　禅師笑著看他：“這個問題，我不敢告訴你，因爲即使告訴你，恐怕你也不相信。”

　　那個信徒立刻恭恭敬敬的說：“禅師的話我一定聽，怎麼敢不相信呢？”

　　“既然如此，那我就告訴你吧！”禅師笑著伸出手一指：“你，就是佛！”

　　“咦，我只是一介凡夫，那裏敢自居是佛呢！”

　　“這是因爲你有一個“我”的觀念作梗，有了我執而不能超越，所以你不知道你自己是佛。”禅師笑著解說。

　　信徒似懂未懂，又繼續問道：“我有“我”的緣故，不自知是佛，那麼，請問禅師：你呢？你是不是佛？”

　　禅師冁然而笑：“何必執著這麼多呢？有“我”已經不是佛了，再加上有一個“你”，那就更不是佛了！”

　　我們在學佛的過程中，所以會覺得有各種迷惑的原因，就是因爲有“你、我”的分別對待觀念，對“你、我”既不能認識清楚，就難免産生無明而造作千般罪業，連帶的對佛法也就難免如霧裏看花、水中撈月一般，見不真切了。我今天和各位“談你說我”，將分別從社會、時空、佛經、究竟四個方面來解說，希望能透顯出一些佛教的奧義獻與大家。

　　一．從社會方面談你我的關系

　　我們先從“你我爭鬥的開始”來探討“你我計較的原因”。

　　我們這個世間的人們，一直不停的互相爭鬥、計較，就是從“你、我”關系的不協調産生出來的。佛經裏面有一個六根會議的譬喻，最能說明這種因果關系：

　　原來人的臉孔上，眉毛最高，依次是眼睛、鼻子，最低的是嘴巴。有一天，它們四者聚在一起開會，眼睛首先發難：

　　“我是人的靈魂之窗，你們有誰比我重要？如果不是我洞觀萬事燭照萬物，你們怎麼能見出形形色色？靠了我的看視，你們才知道走路；沒有我，你們就寸步難行了。像我這麼有用的眼睛卻屈居沒有用的眉毛下面，我真是不服氣得很！”

　　眼睛剛說完，鼻子便立刻搶著說：

　　“我這鼻子應該是最重要的啦，你們想想：不但是聞香聞臭要靠我，呼吸也要靠我，我如果一口氣不順，你們還有什麼用啊？像我這麼有用的鼻子卻長在眉毛的下面，讓眉毛高高在上，我才真不服氣呢！”

　　鼻子說完了，嘴巴也鼓起如簧之舌發言抱怨道：

　　“人的身體上，最有用的應該是我這張嘴才對！靠了我說話，你們才知道什麼是什麼；靠了我張口吃飯，你們才能生存下去。像我這麼有用的嘴，卻長在臉的最下面，反而是毫無用處的眉毛高踞上方，我實在太不服氣了！”

　　這樣你一言我一語、你一槍我一箭的紛紛指摘，令眉毛十分爲難，等大家說完了，眉毛就說道：

　　“我知道我沒有你們有用，不夠資格在你們上面，現在我願意到你們的下面去。”

　　于是眉毛就跑到眼睛下面一站。眼睛一看，吃了一驚：

　　“怪了，有點不對勁，這樣不像個人了。”

　　眉毛只好再落到鼻子下面，大家一看，也不像個人，就又把眉毛驅逐到嘴巴下面，再怎麼看更不像個人了。這樣你推我趕、你吵我鬧的議論紛紛了很久，終于決定：還是讓眉毛回到原來的上位才最妥當，最像個人。如此你高我低、你來我去了一番，徒然庸人自擾。

　　人也是一樣：我們有時候就是不服氣別人比我好，比我高，比我大，因此千方百計的和對方計較、爭奪、鬥法，能欺則欺，能勝過別人一寸就勝一寸，能贏別人一分就贏一分，終于造成了彼此的不和諧，甚至互有痛苦，不能離相去障。這種你我鬥爭的情形，就連恩愛、親蜜如夫妻都不能免，像《百喻經》裏夫妻爭餅的寓言：有一對夫妻爲了爭一塊燒餅吃，你爭我奪的僵持不下，這個丈夫心裏想：“女人比較愛講話，我不妨從這個弱點上去贏她。”于是提議以不講話來決勝負，誰先講話就算輸，燒餅就讓贏的人吃；太太同意了，這夫妻兩個人就面對面坐著，中間擺著那塊餅，彼此一句話都不說的對峙起來了。不久來了一個小偷，窺見屋子裏坐了泥塑木雕似的兩個人，一動也不動，這個小偷不覺心裏納悶起來，不知個中玄虛，可是一連幾小時過去了，兩個人還是不言不動，小偷的膽子就大了，一步一步走近太太的身邊，東摸摸、西碰碰，找不到值錢的首飾，就有意無意的對她吃起豆腐來。那個丈夫眼睜睜看著太太被人欺侮，竟然還是無動于衷，這個太太心裏又氣又急，終于忍耐不住，憤然起身戟指大罵：

　　“你是個瞎子是不是？沒看到我被人欺侮嗎？”

　　想不到這個丈夫反而欣然色喜的跳起來，一把抓起那塊燒餅就啃，還笑著說：

　　“哈哈！你說話了，你輸了！這塊燒餅終于是我的了！”

　　像這樣一心計較人我之間的利害、得失，勝則生怨，負則自鄙，由此生出一切迷惑煩惱，是很難和平相處的，唯有去除勝負心，泯滅分別識，才能無爭自安，也才能證入虛空如實的法界。

　　由于彼此的互相計較、爭鬥，就造成了種種愛憎。愛的時候，就愛得纏綿熱烈，恨起來也徹底恨得天地殊隔。太愛的人，愛得一分一秒也不能分離，稍一分開，就有了“愛別離”的痛苦；而對于不喜歡的人，一旦冤家路窄碰頭了，就有“怨憎會”的苦。所謂“愛之欲其生，惡之欲其死”，就正是人我關系張弛的現象，人我之間的種種不和諧，都是因爲沒有發揚慈悲心，沒有把別人看成跟我一樣，沒有把衆生看成同胞手足，反而你我互相猜忌乖隔，爾虞我詐、我虞爾狡的，自然容易生出一切是非、糾紛、煩惱。其實，你我之間是沒有界限和鴻溝的，應該如《金剛經》上說的“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”，泯卻心理上沒有意義的種種猜忌對待。

　　有一戶人家祖孫叁代同堂，祖父和兒孫相聚的時候，小孫子調皮搗蛋，祖父看不過去，就打了孫子幾巴掌。做兒子的在旁邊看到了，心裏氣憤，就自己打起自己的耳光來；這個祖父十分驚訝，就問：

　　“你這是幹什麼呢？”

　　那個做兒子的振振有辭的回答：

　　“你打我的兒子，我當然也要打你的兒子出氣啊！”

　　從社會的關系來看，如果不能認清或調和你我的關系，許多類似的愚癡見解，煩惱障礙就會層出不窮；如果能洞明人我一體的道理，自化化他，那麼種種的是非、種種的糾紛也就迎刃而解了。

　　我再從另一個角度，來談談“你”和“我”。

　　二．從時空方面看你我的關系　

　　我們所認識的“我”，從時間上講，只有幾十年的生命，這種短視的看法，使一般人充滿淺見。其實，人不是只有幾十年的光陰和生命，人不但有綿長的過去，還有無限的將來，叁世因果，六道輪回，人天的生命是不死的，在無限中有恒久的未來。基督教常常說“信我者，得永生”，這話只說了一半，應該再補充爲：“不信者，亦不死”──信，我們的生命固然生生死死不息；不信，也依然要在輪回流轉中出世入世，不會失去的。

　　我們的身體像一棟房屋，舊的房屋壞了，要搬到新的房屋去；現世的身體壞了，也要換一個來生的新身體。房子不管怎麼換，主人翁只有一個；身體不管怎麼換，自我的本性也仍然是一個。假如我們都知道自己的生命有無限的未來，那麼對于現在一時的成敗得失，又何必認真計較呢？空間上也一樣，各世有不同的因緣，有無量的造化，一個人如果時時自怨自艾他所擁有的房子只有一間，田地只有幾畝，錢財只有多少……這樣的生命就太卑微渺小了。其實我們這個真實不虛的生命，從時間上講，是“豎窮叁界”的；從空間上看，是“橫遍十方”的──整個的宇宙大千都是從自我的心性之中流露出來的，一花一草一蟲一木都與我的生命息息相關，蘇東坡所謂“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”，就是這個道理。

　　記得叁十年前我初來臺灣時，身上一無所有。從物質上看起來，我確實是一無所有，但是在內心的實相觀照上，我所擁有的，可以說多至無可計數，大到無法衡量。寒冷的時候，我曬太陽取暖，太陽照著我，沒有人會禁止我說：“喂，你不可以曬太陽！”沈悶的時候，我望月自遣，月亮映照著我，也沒有人與我計較說：“你不可以看月亮！”我看花，花自缤紛；我見樹，樹自婆娑；山河大地，任我盡情賞遊，無一不照拂我、清涼我、利樂我；整個叁千大千世界都包容著我，我怎麼會是貧窮的呢？我們如果實實在在體會到自己的生命充滿于古往今來的無窮時光，橫布上下十方的無限空間之中，那裏還會驚懼于一時的得失，恐怖于一世的生死呢？

　　然而，遺憾的是：我們人在無窮盡的生死與五趣六道的輪回裏，不知道覺悟，找不到自己真正的家，耽樂多瞋地生生死死一直轉下去而迷癡不覺，實在是很可惜。佛經裏有這麼一段記載：有一個羅漢到一個富翁家去托缽化緣，正好遇到這家人在辦喜事，忙進忙出地沒有人理睬他；這個羅漢東張西望的看了半天，不覺慨然而歎：

　　“衆生實在苦，六親鍋裏煮；牛羊席上坐，孫子娶祖母。”

　　這個意思是說：衆生愚癡度日，實在是很悲苦的啊！你們只知…

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