..續本文上一頁需要投入，沒有錢不能受教育，所以在舊中國，受教育成了有錢人家的專利，沒有錢的人就只能不受教育，念不起書成爲窮人子弟的普遍現象。谛聞出生于一個貧窮的家庭，6歲時就被父母送到寺院裏，他對無錢上學的人非常同情，痛恨那種有錢才能受教育的不平等製度，所以他要抨擊這種現象，爲沒有錢而失去學習機會的人們鳴不平，強調窮人的孩子僅僅“今以境遇之關系，致使國中一部之民，不入學校，不受教育，不求知識，其不平等孰甚。”其最終結果，只能是“知識不能發達，教育不能普及，則國勢之日趨于衰弱”，發展平民教育是國家強大的唯一出路。“平民”本是指與擁有權力、地位和財富的權貴相對的一般人，但是谛聞在這裏卻賦予了另一種意義，認爲“所謂平民者，平等之國民也。”強調由于是平等國的國民，就應該有享受教育的權利，這個思想與資本主義“天賦民權”的含義是相通的，同時也體現了佛教的平等思想，因此空也法師創辦了平民學校，谛聞爲之擊節叫好，視爲“各寺廟分內之事，而責無旁貸者也”，“僧伽本國民之一分子”，寺廟辦平民教育，就是爲國家做出的貢獻！
叁、佛教教育觀
谛聞在佛教教育的問題上，也有自己的看法。他一直認爲，“然曰衰微曰險危者，乃僧伽之問題，非佛法之問題也。”也就是說，佛教是偉大的，是有用于社會的，但是它之所以在中國大地不能興起，其重要原因並不是佛教本身有問題，“非佛教之咎，而僧伽之咎也”，即是代表著佛教叁寶之中的僧寶出現了問題，這是由于佛教內部的原因所致。所以他說：“嗚呼今日之佛化，極衰微之佛化也。今日之僧伽，極腐敗之僧伽也。佛化之所以衰微，非由于僧伽之腐敗乎，僧伽之所以腐敗，非由于教育之不振乎。以教育之不振，而致僧伽腐敗，以僧伽之腐敗，而致佛化衰微，是吾之所痛心疾首而不能自已者。” [9][9]要根本改變這種現象，他提出要在培養人才上下功夫。“方今民生凋敝，世道淩夷，欲利之而無其方，欲救之而無其術，唯有興學育才，代佛宣化，庶足以作中流之砥柱，而挽既倒之狂瀾。” [10][10]谛聞根據在多所佛學院學習或教書的所見所聞，看到了佛門在辦教育方面的缺陷，如“我們中國佛教僧教育的産生，大約肇始于有清光緒叁十年間。日人水野梅曉，在湖南長沙開辦僧學校，迄今已有叁十余年的曆史了。其間國內繼此而辦的，前前後後，一齊綜計起來，幾有百余處之多。可是辦得有點成績的，卻是寥寥無幾，所以到現在人才依然感覺希少，佛教依然感覺衰頹。而外界的壓迫，猶是變本加厲，有增無減，在在處處都表示著悲觀，沒有使人可以樂觀的地方。我以爲這些都是僧教育失敗的寫真。而僧教育所以失敗的原因，雖各有其種種之關系，但是以我觀察所得的，約有下列的幾點：(一)辦學宗旨之不正大。叁十年來中國佛教的僧教育，除了在家居士辦的少數佛學院，真實爲宏揚佛法，培植人才爲宗旨外，其他出家佛徒辦的，多數佛學院，大半都是爲抵禦外侮，保護寺産起見，很少有昌明佛化，造就人才爲宗旨的。所以一旦發生了什麼抽提寺産侵占廟宇，以及驅逐僧尼等問題的時候，他們感覺到閉起山門，盤著腿子，敲幾下木魚，念兩聲佛的這種主義，是不能抵禦外侮。又審今之勢，察今之情，非打教育的旗幟，喊教育的口號，是不足以應付潮流，左思右想，無可奈何之中，勉強的挂起一塊佛學院的招牌，照例的組織幾條森嚴緊密的章程，撰一篇冠冕堂皇的宣言，請一兩位法師教員，招收幾十名學僧，講講說說，寫寫作作，借辦學之名，抵外侮之實，所以到了事過境遷，風平浪靜的時候，爲抵禦外侮而辦的學院，也就沒有存在的必要，隨即把他拿來宣判死刑，送他往生去了。這是中國過去佛教僧教育失敗的第一點。(二)辦學經濟之不充足。世間上無論做任何巨細的事業，都要以經費爲先決條件，如果經濟的問題不能解決，那無論什麼事都不能辦成功的，就是僥幸的辦成功了，但是他的前途，也是沒有什麼發展的希望，及有什麼成績的表現。所以經濟爲一切事業成功之母。例如民國以來的僧教育，除了一部分辦的宗旨不正外，其他有多少熱心教育的、爲法爲人的住持長老及護法居士們，以限于經濟，對于教育，實在有心無力，想辦而不能辦，終于望洋興歎的。有些是辦了一年半載的教育，覺得頗有興趣，很想爲佛教做番事業，爲僧伽謀點福利，鼓著勇氣，一直幹下去的。然而到了中途，發生經濟的恐慌，雖竭力掙紮，實在無法撐持，終于忍痛停辦的。總而言之，就是辦學的經濟不充足，因此僧教育不但不能發展，而且日就衰頹，到現在真是直等于零了。這是過去中國佛教僧教育失敗的第二點。(叁)住持長老之無公益心。中國二十二省的大小叢林，一齊綜計起來，爲數實在不少。其中有一部分叢林寺院，每年的收入，只夠自給自足外，其余有一部分的叢林寺院，實在寺産殷實，收入豐裕，很可以爲佛教做些公益，盡點義務。可是他們只圖自私自利，不肯福利大衆，嘉惠後學。將十方僧衆所公有的佛産，據爲個己的私有物，好像誰做住持，就是誰的所有權，他人絲毫不能染指。沒說別的十方僧衆沾不到一點余惠，就是一個寺裏的同住大衆，也得不到什麼權利。每年巨額的寺産，大量的收入，糊裏糊塗地耗費于無用之地，你要提到叫他們拿點錢來培植幾個人才，或辦些僧的教育話，他們吝財如命，一毛不拔，不但二十四個不肯，還要訴出一片艱難困苦的情形，裝出窮得粥都沒吃的樣子。要是一旦遇著強權暴力的敲索，或發生有關于本身名譽的壞事，叫他們拿出叁千五千，卻又等于泥沙，滿不在乎。說到這裏，真是令人痛心疾首。話又說回題目上來，就是富有寺産的住持長老們，沒有公益心。這是過去中國佛教僧教育失敗的第叁點。(四)求學者之無真實心。我們中國佛教僧教育，說起來有叁十余年的曆史了，照理教育應該昌盛，人才應該繁衍。可是現在的事實，卻又適得其反。這是什麼道理呢？這種責任一方面固當歸咎于辦學者之太無恒心，忽辦忽停，乍起乍滅，弄得一般有志的青年學僧們，想學而不能學，終于一暴十寒，得不到長期繼續的修習，專門深刻的研究，于是耽誤了多少有爲的青年學僧。可是一方面又不能不責備于求學者之無真實心。現在一般求學的青年學僧，習成了一種雲水的性質，今日跑到東，明日跑到西。這個學院住幾天，那個學院住幾天，沒有一個學院滿他們的意。不是設備不善，就是待遇不良。不說法師不對，就說教員不好，結果浪費草鞋，一無所獲。這是求學者無真實心的一個十足表現，同時也是過去中國佛教僧教育失敗的第四點。(五)青年學僧之囂張過甚。只要進過幾年學，讀過幾年書的青年學僧們，外觸于社會環境的險惡，內感于佛教大勢的阽危，對于現實的佛教製度，多不滿意，改革的思潮，時湧現于心頭，躍躍欲試，不能抑遏。于是在學院則反對教師，常鬧風潮；在叢林則藐視執事，時起沖突；在小廟則冒犯師長，屢謀起義。一方面每每發表過激的文字，對于現實的叢林，多所指谪，對于現代的僧伽，多所批評。于是一般守舊的長老居士們，看到這種情形，一齊大驚小怪起來，衆口同音，一唱百和的，都說我們花了許多錢，來培植人才，而所得結果，適與期望相反。實在辦教育是無異製造敵人，無異自掘墳墓，再不能辦下去了。如果再辦下去，連我們自已的飯碗，都靠不住了。大家對于此說，認爲不錯，于是相率已辦的學院從此停辦，未辦的學院不敢再辦，弄得到現在，只有幾處有特殊情形的、不能不辦的學院，不死不活的在那裏拖延著，這是青年學僧囂張過甚的結果，同時也是過去中國佛教僧教育失敗的第五點。” [11][11]爲此，他不斷地呼籲重視和發展佛教教育，疾呼“教育爲一切事業之母，無教育則無人類，無教育則無世界。吾輩僧伽，處于不士不農不工不商之地位，若無相當之知識，勢必任人侮之辱之摧殘之破壞之，而幾無以自立。” [12][12]並把這件工作提到了根本的地位。他曾經撰寫多篇文章，強調教育在弘揚佛教中的作用，懇求諸方大德居士，積極投入到佛教教育的活動中來。1928年他撰寫了《論教育與佛化之關系》 [13][13]一文，曰：
佛化普及，首在培養人才，人才崛興，尤在提倡教育。非人才無以宏佛化，非教育無以造人才。此教育之所宜亟亟提倡焉。夫教育者，知識之所由啓，學術之所由明。知識既啓，學術既明，而猶患人才之不崛興，佛化之不普及者乎？根茂實遂，膏沃光晔，此理之所固然而無或爽者也。教育猶根也，佛化猶實也，教育猶膏也，佛化猶光也，根不養而竢其實，膏不加而希其光，教育不提倡，而望佛化之普及，吾有以知其必不能也。語曰：工欲善其事，必先利其器。器利則事未有不善者。處今日而言佛化之普及，非提倡教育以培養人才不可。人才譬之器，佛化譬之事，人才既出，佛化斷未有不昌明者，不然佛化普及之說，由來久矣，而卒不能實現者，豈佛化之終難普及欤，實因人才之缺乏有以致之。人才之缺乏，實因教育之衰微有以致之。世人徒知佛化之不普及，而不知其系人才之缺乏，徒知人才之缺乏，而不知其系于教育之衰微。噫，知識之所以不啓，學術之所以不明，職是故也。長此以往，吾恐洋洋佛化，不特不能普及，而反日就衰頹，然則教育之于佛化關系誠重，而提倡之不容或緩也明矣，唯是教育一端，關系既重，提倡之責，其誰任之。論者莫不曰在先覺之長老，與有力之護法，吾以爲彼之所言，不爲無見。然知識之啓，學術之明，固人人之所有事也，豈其于教育而可漠然視之。且教育爲佛化之本，凡爲佛子于宏揚佛化，皆有應盡之責，即于提倡教育，也皆有應盡之責，各竭其才力心思以爲之可也，而必賴之于長老護法爲也。顧亭林雲：天下興亡，匹夫有責。吾于佛化之…
《谛聞法師的教育人才觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…