圓瑛大師的佛學思想＊
圓瑛大師(1878－1953)與太虛大師(1889－1947)是中國近現代佛教史上爲振興佛教事業奉獻出全部身心，而在佛學理論上又各有千秋的佛門雙譬。1989年太虛大師誕生一百周年時，我寫了一篇題爲《太虛與中國近代佛教》的論文以爲紀念。今年時逢圓瑛大師生西四十周年，爲繼承和發揚大師振興佛教的精神，研究大師的佛學思想，特撰此文求正于方家，並志紀念。
圓瑛大師十九歲(1896)正式出家，投福州鼓山湧泉寺，禮興化梅峰寺增西上人爲師。次年，依妙蓮和尚受具足戒。二十一歲(1898)時，赴常州天甯寺，依治開和尚(1851－1922)學禅，二十六歲(1903)時(1)又至甯波天童寺，依寄禅(名敬安，1851－1912)和尚學禅。1906年，圓瑛大師二十九歲時，于甯波七塔報恩寺，拜谒慈運老和尚，親承法印，傳臨濟正宗爲第四十世，法名宏悟。
圓瑛大師出身宗門，爲臨濟嫡傳，在禅修方面有甚深的造詣和見地。後又參學天臺、賢首教(2)，亦深有所得。而在叁十六歲(1913)時，大師于接待寺讀永明延壽(904－975，宋初著名禅憎，首唱禅淨並修)、蓮池株宏(1535－1615，明末名僧，以淨土念佛法門爲歸)的著作後，又歸心淨土。從此，大師力唱禅淨雙修，自力他力並重之旨。
關于這一重要轉變，大師在1939年發表的《上海圓明蓮池念佛會緣啓》一文中作了明 確的說明。他說：“圓瑛少業儒，冠入釋，既受戒法，致力禅宗，複究教乘，遊心講肆。雖解行並進，每生死爲憂。迨叁十六歲，讀永明、蓮池二大善知識之著述，深信念佛法門，可以速超生死，疾趣菩提。由是禅淨雙修，二十余載，早備資糧，求生安養。專修淨業，自行化他，遂著《勸修念佛法門》，分布諸方。”(《一吼堂文集》第43頁)
圓瑛大師融通教宗，對于禅淨兩門都有深刻的解悟與實踐。他反複強調說，禅淨二宗都是如來所說法，只因衆生根機不等，故而施設有殊；所以，禅淨雖有二名，其實一理，歸元無二，不可有所是非。對于禅淨二宗施設之殊，大師進行了詳細的比較，如他說：“禅宗不立語言文字，直指人心，見性成佛。教人看一句話頭，堵截意識不行，令見清淨本然之心性。此爲接上根者流，是圓頓修持之法，稱爲最上一乘，中下根人，未足以語此。”“淨宗不論智愚老少，教人但持一句佛號，念念相續，無有間斷，以念止念，心中惟有佛，佛外更無心，念到事一心不亂，即得往生。”總之，“禅則獨被上根，淨則普被叁根：禅則惟憑自力，淨則兼承佛力”(《複闫退之居士垂問禅淨二宗》《一吼堂文集》第91頁)。
所以，對于一般信徒，圓瑛大師首先勸說他們信修念佛法門。他嘗說：“諸位不要以聰明自命，好高骛遠，把念佛法門認爲是愚夫愚婦之事，或去參禅，或修其他法門。要知禅宗雖是最上乘，祗能獨被上根，中下無分，收機不廣。你我思量，是否上根利智；且參禅要破叁關，全仗自力，斷惑方得出離叁界，叁關未破，不能了脫生死，若隔生再來，只怕不能繼續參禅，則前功盡廢。”而念佛法門則除了“仗自己信力、願力、淨行之力”外，“更加彌陀願力”。這樣，“既有自他二力，縱然自力不足，還有佛力可靠，故曰修行以念佛爲穩當。”(《念佛法門》《圓瑛法師講演錄》第9頁)此外，念佛法門之所以最適合于一般信衆，還在于：“一切法門，欲了生死，須斷惑業。惟念佛法門，不斷惑業，亦可了脫生死，是爲帶業往生。”(同上第10頁)這也正是念佛法門的特色所在和極方便之處。同時，圓瑛大師還認爲，念佛如在到極致，則與禅悟無異。如說：“若論高深，則禅宗單刀直入，固推圓頓，而淨宗達理之士，未必或遜。古德雲：“忽然起念念彌陀，平時無風自作波，有念消歸無念處，豈知無念亦爲多。此則有無雙遣”，一性圓明，與禅宗圓照清淨覺相，無以異也。”(《複闫退之居士垂問禅淨二宗》《一吼堂文集》第92頁)大師七十五時作《禅淨雙修》詩，以自己的切身體會來說明禅淨在最高證悟和境界上的一致。詩雲：“禅淨雙修四十年了，知淨土即深禅，有人問我其中意，雲在青山月在天。”(《一吼堂詩集》第47頁)
對于禅淨二門的修行方法，圓瑛在師也有許多獨到的、詳細的闡發。
如，念佛法門，簡單講來“祗要死心念去，即便成功”。但怎樣死心的念去，卻並不簡單。對此，圓瑛在師提出了“念佛之法，當以意根念，莫用意識念”的根本方法，並對此解釋說：“意根屬心法，以意根之心系緣于佛，則諸根悉皆不動，故得都攝，其淨念爲因，得生淨土爲果，故稱爲淨土法門。”(《念佛法門》《圓瑛法師講演錄》第8頁)又，念佛有四種，即“實相念佛”、“觀想念佛”、“觀像念佛”和“持名念佛”等。其中，圓瑛大師似對“實相念佛”尤爲推崇。他說：“實相念佛，依實相理，念法身佛。法身清淨，猶若虛空，遍一切處無相可得，本無能念之心相，亦無所念之佛相。能所雙忘，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念實相佛，則無念而念，念即無念，一心不亂，湛然常住，是爲理念。”(《勸修念佛法門》第49頁)這裏，圓瑛大師顯然把禅宗“即心是佛”、“無念無相”等悟法融進了念佛法門，它也是大師禅淨雙修中的心得體會。而要實行“實相念佛”，則要從“不住有念”開始。所以大師說：“若能不住有念，進一步終日念佛，終日無念。了知能念之心，自體本空，所念之佛，了不可得，念到境寂心空，亦不住無念。更進一步，無念而念，能念之心，靈靈不昧，所念之佛，曆曆分明，念而無念。能念之心，心即是佛，不存心相；所念之佛，佛即是心，不存佛相；能所雙忘，心佛一體，此則由持名而達實相，得成理一心不亂。”(《念佛法門》《圓瑛法師講演錄》第8頁)
關于參禅法門，圓瑛大師嘗言：“禅宗之奧妙，就是不立文字，直指人心，見性成佛，是謂頓教法門；頓悟、頓修、頓證，不落窠臼，單提一句話頭，要離心意識參，參到山窮水盡時，自有出身之路。”(《佛教禅宗》《圓瑛法師講演錄》第13頁)而具體講來，大師則認爲，“參禅以修止觀爲下手”。他說：“止觀功深，而得定慧。止觀二字，必須並重，不可偏廢。若止過于觀，必落昏沈；若觀過于止，必至掉舉(浮動不安)。昏沈與掉舉，是兩種禅病，不可不知。參時須調和均等，昏沈則以觀救，掉舉則以止製。”(同上)又，大師認爲，參禅最主要的主法是看話頭。所以，他說：“參禅者，要看一句話頭，看話頭即是方法。”而看話頭必須注意叁點：一是要“用本覺理體，起一段始覺智光，照著那一個話頭”。二是要“用智，不用識”。因爲“識有分別，智無分別。若有分別，則妄心生，心生不能止，非智別無能觀”。叁是要能“起疑情”。對此，大師特別強調說：“參禅最重疑情，未曾親見本來面目，總是疑去，如何是我本來面目。大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。一句話頭，一段疑情，要綿綿密密，不可放松。”(同上第14－15頁)最後，參禅之法要在自悟自證。正如大師說：“大道只在目前，要于當人分師會得，如人飲水，冷暖自知，非言語所能形容，非思量所能計度。經雲：但有言說，都無實義。又雲：是法非思量分別之所能及，必需自己親證實到。”(《住持禅家語錄》第34頁)
圓瑛大師博覽叁藏，一生中弘講過許多經論，主要的有：《佛說八大人覺經》、《金剛般若波羅蜜經》、《般若波羅蜜多心經》、《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》、《佛說阿彌陀經》、《佛說無量壽經》、《佛說仁王護國經》、《佛說盂蘭盆經》、《首椤嚴經》、《圓覺經》、《大乘起信論》等。他在佛教理論上，從無門戶之見，而主張各宗平等，性相通融。大師曾說：“余生平本無門戶之見，初學禅宗，後則兼修淨土，深知禅淨同功；先學天臺，後學賢首，乃知臺賢一致；始學性宗，繼學相宗，了知性相不二。今對密教，亦極信仰，固知顯教是佛所說，密教亦佛所說。”(《勸修念佛法門》第52頁)大師嘗歸納佛法大旨，略述如下：“佛教以一心爲宗，覺悟爲要，慈悲爲本，方便爲門。”(《歡迎會答詞(南洋吉隆坡)》《圓瑛法師講演錄》第39頁)因此，大師專注于佛法一心之研究，而稱能解悟佛教大乘一心之理者爲“解大理”。
什麼是佛教大乘教義所說的“心”，如何才算是悟此一心之理呢？圓瑛大師有一個十分詳明的講解，他說：
“一心者，一真如心也，非是衆生所認色身中之肉團心。因肉團心但是一團肉，假名爲心，無有功能作用；亦非終日緣慮分別之妄想心，此妄想心是前塵分別影事，無有真實自體。“真如心”爲萬法之本源，爲衆生之慧命，具“體”、“相”、“用”叁大。其體則豎窮叁際(原注：過去、現在、未來)，無始無終；橫遍十方(原注：四方、四維、上下)，無邊無表。其相則具足恒沙，稱性微妙功德。其用則出生一切，世出世間善因果故。此心不變隨緣，隨緣不變。不變者，能爲十法界諸法所依，不爲諸法所變。隨緣者，隨暖氣之緣，複融爲水。菩薩解悟此心，聖凡同具，生佛平等。一切衆生，皆具此“真如”之心。“迷”之則爲不覺之“衆生”，“悟”之則爲本覺之佛性，修之則證妙覺之佛果。悟此一真如心，是爲解大理(《叁乘教義》《圓瑛法師講演錄》第127頁)。”
關于一心之理的經論依據，圓瑛大師最注重《首楞嚴經》，次及《圓覺經》與《大乘起信論》等。大師認爲：“夫《首楞嚴經》者，諸佛之心宗，群經之秘藏，衆生之大本，萬法之根源。”(《上海圓明楞嚴專宗學院緣啓》《一吼堂文集》第38頁)所以，他以畢生精力專研此經，弘揚此經，並爲此創建一個“楞嚴專宗學院”，以培養弘法人才(3)。在師曾多次自述…
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