..續本文上一頁看破看破就是指這個，透過這個現象看這個事物本來的面貌，是無常的，也是無我的，無常和無我是佛教最根本的標志。
佛教有叁個法印。叁法印就是佛教的叁個標志。
第一，諸行無常，現就是現象。佛教裏面把它叫現行。它的表現是對的，沒有現行的東西佛教裏面叫種子，種子條件合適了就變成現行。生命無常，像草木、房子都是無常的。
第二，諸法無我。就是諸法沒有一個獨立的自己。
第叁，是涅槃寂靜。這是佛教對世界本質的一個認識，世界是無我、無常的。後面是佛教的追求就是涅槃寂靜，所謂涅槃寂靜，涅槃就是寂靜，涅槃是音譯，寂靜是義譯。
寂靜就是當看清這個事物的現象是了解的，是無我的，所以你對現象就沒有執著心，所以心態就平靜了。所以佛教追求的就是這樣一種境界。你對各個現象不産生分別心，比如說我這個是不好的，你那個是好的，我就要想辦法讓自己這個變成好的，讓別人那個變成壞的。這就不是無我心了。周代經常在青銅器、鼎上刻上銘文，寫著“子子孫孫永保”，但是並不可能永保的。
佛教裏面說無常、無我，就是世界這個現象的本質是這樣，但是並不是空就把所有的現象世界給否定了，這個現象世界是暫存的，是暫時存在，也是一個表面存在的，但還是存在的。所以佛教不是否定現象，不是把空，我們也叫無，現象我們也可以稱之爲有，把無和有不是截然對立起來，不離無講有，不離有講無，也可以叫亦有亦無，非有非無。這就讓佛教理論更加完備。
剛才那位先生跟我講到他家裏牆上挂著心經，心經裏面也講了這樣的道理，紅樓夢裏面也講到“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。紅樓講這個話是講的對女色的沈迷，這個色是好色。佛教講的色不是這個色，佛教講的色就是講的現象世界。佛教裏面講的色是有質地的東西，比如說這個東西放在這兒，光線透不過去，所以我們就看到這個形象來，這個形象不光光包括顔色、形狀，聲音也是色，廣義上面來講是這樣的，狹義來講是指你眼睛裏面所看到的形形色色的東西。廣義上面的東西是指包括一切現象，包括聲、色、香(聞到的)、味(嘗到的)、觸(摸到的)。比較難理解的可能就是這句話“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。
大乘講“空有不二”，就是剛才講的“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”，爲什麼這樣講，就是我們既要承認我們看到的現象的存在，同時這個現象是暫時的，不是有獨立性的。這個空不是沒有的以後才空，而是存在的本質沒有獨立的自信和不恒常的。所以首先要搞清這樣的概念。一個意思，我們不是說要避開這個現象世界，去追求我們理想中間的空的世界。空在佛教裏面也叫清淨，我們不是追求佛教的世界，而是追求清淨的世界。那麼你要追求涅槃的世界是什麼？那些念佛的人希望將來他可以往升西方極樂世界。就是把西方極樂世界看成是我們現在這個世界的另外一個世界。比如說這是山，將來我可以到那個世界，那個世界是一個清淨的世界，錯了。
按照剛才空有不二的思想，這個清淨的世界就是不二的世界，這個山就在你心中，你的心清淨了你的世界也就清淨了。大乘佛教的世界有一個詞叫覺悟，也就是佛教裏面講的菩提，就是覺悟者。佛教裏面講的教義就是以人爲本，你能不能成佛在你自己，你是一個凡人，佛就存在你的迷悟之間，迷的時候就是衆生，悟了就是佛。
從中國的禅宗思想來講，強調不離世間覺(音)，中國傳統佛教最強調要“面對現實，活在當下”。所以佛也好，禅也好不是離我們非常遙遠的，不是我們將來去世了我們到哪兒去，也不是我們將來正道了以後生活到哪個地方去。就是在你這個現世中間，你一生中間能否達到佛的境界。
很多人總是想西方極樂世界。東方人總想我將來能不能到西方去，那麼西方人往哪兒去？所以佛就在你心中，跟你的現實生活是密切相關的。所以禅宗的祖師們就講禅是什麼？禅就是追求佛教最根本的境界就是涅槃的境界。就是你的本分事，你做什麼事就把它做好。所以我們說你真正悟進了禅以後，你就會産生像佛一樣的無量的歡喜、喜悅，佛教裏面講法喜充滿，心中充滿了歡喜。認識到這點可以爲你一生做好事情。
所以大乘佛教根本概念就是慈悲。慈就是給你一個概念，悲就是把你一生從苦難中拯救出來。予樂拔苦(音)，慈悲就是自己覺悟。大乘佛教講悲智雙用，慈悲是幫助他人超脫生死，所以大乘佛教講自覺覺他，自度度人，用現在的話講就是“覺悟人生，奉獻人生”。
慈悲做人，智慧做事
我也常常跟人講，要慈悲做人，智慧做事，做人要有慈悲心，做事要有智慧。有人講有了佛法就有了辦法，我說這個辦法就是因爲你掌握了佛教的智慧。佛教的指揮叫般(bo)若，我們經常講金剛般若般若彌經，金剛就是到彼岸，般若般若就是智慧，意思是用智慧到達彼岸。
佛教裏面看事物不是分別對待，所以佛教裏面充滿了辯證的組合。如果把事情不同截然的對立，那就會形而上的思想，佛教裏面講任何事情都是不是相互對立的，都是相互關聯的。比如說我們這件衣服髒了，爲什麼髒了，就是因爲有一件幹淨的衣服跟它做比較，如果我們今天都把髒衣服洗得幹幹淨淨的話，沒有比較的話，那麼既不能說肮髒，也不能說幹淨，因爲肮髒的概念和幹淨的概念是對比而言的，沒有肮髒就沒有幹淨，沒有幹淨就沒有肮髒。所以我們不能只說髒，也不能只說幹淨，一切事情都是相對的。既然是相對的，我們就不能落在一邊，落在一邊就是邊界。所以佛教強調中道的思想，既不落于這一邊也不落于那一邊，光有一邊還不行，要把兩者結合起來。佛教裏面講不二，就是唯一的意思，事物不是對立的，就像空和色一樣，離開色無法講空，離開空無法講色，這就是不二。中道就是防止你思想走極端，不二思想又把這兩個東西互通起來。佛教爲什麼講不二，就是緣起，任何事物都是有原因的，事物都是有結果的，沒有這個原因就沒有結果。我們今天見面就是有緣的，我們辦成每一件事情都要有緣才能辦起來，中國人講天時地利人和，天時地利就是緣，沒有緣什麼事情也辦不成。
所以如果我們能認識到佛教這樣的思想，任何事情都是因緣而有的，因緣而成的，只有這些的道理，我想我們就會非常珍惜這個“緣”。我們常常講有緣要惜緣，無緣我們要架構這個緣，或者叫“造緣”。只有有緣我們事情才能辦成，才能辦好。事物都不是孤立的。所以一個企業的成功一定是他的上遊跟下遊搞的非常好，他才會非常成功，而不是通過個人努力就能把事情辦好了，你不給上遊一定利潤空間，不給下遊一定的利潤空間，只想我自己辦好了就成了，辦不成的。所以無緣要造緣，有緣要惜緣。緣是非常有效、非常現實的。所以佛教是不脫離現實的，我們認爲逃避了就可以解決，那是不行的。
中國人都講，你如果心不淨的話，再到深山老林也還是動蕩不安的，還是煩惱不斷的。如果你把心靜下來，再繁華的地方也不會動搖你的心。所以最關鍵的是你的心，如果你的心想脫離煩惱去清淨，實際上就等于跳出煩惱的牢籠，把自己關到清淨的牢籠裏面。一樣的。所以佛教講無所失，大家聽的人也無所得。因爲你所得了以後，把它變成一個條條框框，又把自己縮進去了。所以佛法破知得(音)是最徹底的，佛裏面有8萬4千法門都是方便法，都是讓你獲得解脫的方法，沒有定法，說這個法是萬能的。也不是讓你得到一個法，什麼事情都可以解決了，沒有那麼簡單，需要你自己動腦筋去轉化。
有人說你能不能跟我講佛法跟經營管理，我說如果他懂這個方法，自己就可以領悟出來，我講的只是我的方法，我講的方法並不一定適合你，如果你把我的法拿給你用，就可能會帶給你壞處。所以法無定法。如果大家看《金剛經》，《金剛經》上面說“佛無定法可說”，一切法都是給你提供方便的，都是給一個工具，都是讓你從這兒渡到那兒的工具，到了那兒就要放棄，就像一條船一樣，把你渡過去了，可是你不從船上走到岸上去，那麼你永遠到不了彼岸。
法無定法，因人而宜，因事而宜，你如果想找一個方法解決你的問題，有一種方法可以解決一切問題，那麼你肯定是一個愚蠢的人，肯定是一個懶人，不願意動腦筋的人，而佛教是要啓發你的智慧，調動你的智慧，讓你自己求得適合你自己的方法。如人飲水、冷暖自知。佛教裏面最排斥簡單的東西拿來就用，最討厭模仿，最強調創造性，什麼東西都要靠你自己去解決，你自己不動腦筋，那麼別人怎麼也幫不了你。
有這樣的故事，有一個學禅的人，學佛好多年了，老是沒有覺悟，這時候師傅派他出差了，回到宿舍他就非常苦惱，我那麼多年沒有體悟，現在派我到那麼遠的地方出差，這不耽誤我好幾個月的修煉嗎？同屋的師兄弟就說，這樣吧，我也跟師傅講，讓師傅陪著我一樣出差，路上所有的事情我都可以給你辦，你騰出時間自己好好學習。他聽了很高興，說好謝謝，但是我首先要跟你說明，這一路上一些事情我可以幫你辦，但是有些事情我不能幫你辦。你餓了我不能幫你吃，你冷了我不能穿衣服，你拉屎撒尿我不能幫你拉屎撒尿。這個人就明白了，所有一切還是要自己，靠別人是不行的。
還有一個故事，有一個小偷，偷的功夫很好，但是越來越老了，他有一個兒子，兒子靠他老子偷來的東西過著很好的生活，但是他也說父親手腳越來越不靈活了，他以後該怎麼辦呢？他就跟他父親說你能不能教我一點本事，將來可以去謀生，老子一聽說好，你今天晚上就跟我去偷吧。晚上就跟他去了，到了一個大戶人家，來到一個非常大的廳裏面，看到一個非常大的櫃子，他就把蓋一掀，讓他兒子進去，結果他父親就把蓋子放下走人了，他兒子非常生氣，本來你要讓我跟你學東西，結果把我關在裏面，讓人家…
《佛教的最高境界——涅槃》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…