..续本文上一页看破看破就是指这个，透过这个现象看这个事物本来的面貌，是无常的，也是无我的，无常和无我是佛教最根本的标志。

　　佛教有三个法印。三法印就是佛教的三个标志。

　　第一，诸行无常，现就是现象。佛教里面把它叫现行。它的表现是对的，没有现行的东西佛教里面叫种子，种子条件合适了就变成现行。生命无常，像草木、房子都是无常的。

　　第二，诸法无我。就是诸法没有一个独立的自己。

　　第三，是涅槃寂静。这是佛教对世界本质的一个认识，世界是无我、无常的。后面是佛教的追求就是涅槃寂静，所谓涅槃寂静，涅槃就是寂静，涅槃是音译，寂静是义译。

　　寂静就是当看清这个事物的现象是了解的，是无我的，所以你对现象就没有执著心，所以心态就平静了。所以佛教追求的就是这样一种境界。你对各个现象不产生分别心，比如说我这个是不好的，你那个是好的，我就要想办法让自己这个变成好的，让别人那个变成坏的。这就不是无我心了。周代经常在青铜器、鼎上刻上铭文，写着“子子孙孙永保”，但是并不可能永保的。

　　佛教里面说无常、无我，就是世界这个现象的本质是这样，但是并不是空就把所有的现象世界给否定了，这个现象世界是暂存的，是暂时存在，也是一个表面存在的，但还是存在的。所以佛教不是否定现象，不是把空，我们也叫无，现象我们也可以称之为有，把无和有不是截然对立起来，不离无讲有，不离有讲无，也可以叫亦有亦无，非有非无。这就让佛教理论更加完备。

　　刚才那位先生跟我讲到他家里墙上挂着心经，心经里面也讲了这样的道理，红楼梦里面也讲到“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。红楼讲这个话是讲的对女色的沉迷，这个色是好色。佛教讲的色不是这个色，佛教讲的色就是讲的现象世界。佛教里面讲的色是有质地的东西，比如说这个东西放在这儿，光线透不过去，所以我们就看到这个形象来，这个形象不光光包括颜色、形状，声音也是色，广义上面来讲是这样的，狭义来讲是指你眼睛里面所看到的形形色色的东西。广义上面的东西是指包括一切现象，包括声、色、香(闻到的)、味(尝到的)、触(摸到的)。比较难理解的可能就是这句话“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。

　　大乘讲“空有不二”，就是刚才讲的“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”，为什么这样讲，就是我们既要承认我们看到的现象的存在，同时这个现象是暂时的，不是有独立性的。这个空不是没有的以后才空，而是存在的本质没有独立的自信和不恒常的。所以首先要搞清这样的概念。一个意思，我们不是说要避开这个现象世界，去追求我们理想中间的空的世界。空在佛教里面也叫清净，我们不是追求佛教的世界，而是追求清净的世界。那么你要追求涅槃的世界是什么？那些念佛的人希望将来他可以往升西方极乐世界。就是把西方极乐世界看成是我们现在这个世界的另外一个世界。比如说这是山，将来我可以到那个世界，那个世界是一个清净的世界，错了。

　　按照刚才空有不二的思想，这个清净的世界就是不二的世界，这个山就在你心中，你的心清净了你的世界也就清净了。大乘佛教的世界有一个词叫觉悟，也就是佛教里面讲的菩提，就是觉悟者。佛教里面讲的教义就是以人为本，你能不能成佛在你自己，你是一个凡人，佛就存在你的迷悟之间，迷的时候就是众生，悟了就是佛。

　　从中国的禅宗思想来讲，强调不离世间觉(音)，中国传统佛教最强调要“面对现实，活在当下”。所以佛也好，禅也好不是离我们非常遥远的，不是我们将来去世了我们到哪儿去，也不是我们将来正道了以后生活到哪个地方去。就是在你这个现世中间，你一生中间能否达到佛的境界。

　　很多人总是想西方极乐世界。东方人总想我将来能不能到西方去，那么西方人往哪儿去？所以佛就在你心中，跟你的现实生活是密切相关的。所以禅宗的祖师们就讲禅是什么？禅就是追求佛教最根本的境界就是涅槃的境界。就是你的本分事，你做什么事就把它做好。所以我们说你真正悟进了禅以后，你就会产生像佛一样的无量的欢喜、喜悦，佛教里面讲法喜充满，心中充满了欢喜。认识到这点可以为你一生做好事情。

　　所以大乘佛教根本概念就是慈悲。慈就是给你一个概念，悲就是把你一生从苦难中拯救出来。予乐拔苦(音)，慈悲就是自己觉悟。大乘佛教讲悲智双用，慈悲是帮助他人超脱生死，所以大乘佛教讲自觉觉他，自度度人，用现在的话讲就是“觉悟人生，奉献人生”。

　　慈悲做人，智慧做事

　　我也常常跟人讲，要慈悲做人，智慧做事，做人要有慈悲心，做事要有智慧。有人讲有了佛法就有了办法，我说这个办法就是因为你掌握了佛教的智慧。佛教的指挥叫般(bo)若，我们经常讲金刚般若般若弥经，金刚就是到彼岸，般若般若就是智慧，意思是用智慧到达彼岸。

　　佛教里面看事物不是分别对待，所以佛教里面充满了辩证的组合。如果把事情不同截然的对立，那就会形而上的思想，佛教里面讲任何事情都是不是相互对立的，都是相互关联的。比如说我们这件衣服脏了，为什么脏了，就是因为有一件干净的衣服跟它做比较，如果我们今天都把脏衣服洗得干干净净的话，没有比较的话，那么既不能说肮脏，也不能说干净，因为肮脏的概念和干净的概念是对比而言的，没有肮脏就没有干净，没有干净就没有肮脏。所以我们不能只说脏，也不能只说干净，一切事情都是相对的。既然是相对的，我们就不能落在一边，落在一边就是边界。所以佛教强调中道的思想，既不落于这一边也不落于那一边，光有一边还不行，要把两者结合起来。佛教里面讲不二，就是唯一的意思，事物不是对立的，就像空和色一样，离开色无法讲空，离开空无法讲色，这就是不二。中道就是防止你思想走极端，不二思想又把这两个东西互通起来。佛教为什么讲不二，就是缘起，任何事物都是有原因的，事物都是有结果的，没有这个原因就没有结果。我们今天见面就是有缘的，我们办成每一件事情都要有缘才能办起来，中国人讲天时地利人和，天时地利就是缘，没有缘什么事情也办不成。

　　所以如果我们能认识到佛教这样的思想，任何事情都是因缘而有的，因缘而成的，只有这些的道理，我想我们就会非常珍惜这个“缘”。我们常常讲有缘要惜缘，无缘我们要架构这个缘，或者叫“造缘”。只有有缘我们事情才能办成，才能办好。事物都不是孤立的。所以一个企业的成功一定是他的上游跟下游搞的非常好，他才会非常成功，而不是通过个人努力就能把事情办好了，你不给上游一定利润空间，不给下游一定的利润空间，只想我自己办好了就成了，办不成的。所以无缘要造缘，有缘要惜缘。缘是非常有效、非常现实的。所以佛教是不脱离现实的，我们认为逃避了就可以解决，那是不行的。

　　中国人都讲，你如果心不净的话，再到深山老林也还是动荡不安的，还是烦恼不断的。如果你把心静下来，再繁华的地方也不会动摇你的心。所以最关键的是你的心，如果你的心想脱离烦恼去清净，实际上就等于跳出烦恼的牢笼，把自己关到清净的牢笼里面。一样的。所以佛教讲无所失，大家听的人也无所得。因为你所得了以后，把它变成一个条条框框，又把自己缩进去了。所以佛法破知得(音)是最彻底的，佛里面有8万4千法门都是方便法，都是让你获得解脱的方法，没有定法，说这个法是万能的。也不是让你得到一个法，什么事情都可以解决了，没有那么简单，需要你自己动脑筋去转化。

　　有人说你能不能跟我讲佛法跟经营管理，我说如果他懂这个方法，自己就可以领悟出来，我讲的只是我的方法，我讲的方法并不一定适合你，如果你把我的法拿给你用，就可能会带给你坏处。所以法无定法。如果大家看《金刚经》，《金刚经》上面说“佛无定法可说”，一切法都是给你提供方便的，都是给一个工具，都是让你从这儿渡到那儿的工具，到了那儿就要放弃，就像一条船一样，把你渡过去了，可是你不从船上走到岸上去，那么你永远到不了彼岸。

　　法无定法，因人而宜，因事而宜，你如果想找一个方法解决你的问题，有一种方法可以解决一切问题，那么你肯定是一个愚蠢的人，肯定是一个懒人，不愿意动脑筋的人，而佛教是要启发你的智慧，调动你的智慧，让你自己求得适合你自己的方法。如人饮水、冷暖自知。佛教里面最排斥简单的东西拿来就用，最讨厌模仿，最强调创造性，什么东西都要靠你自己去解决，你自己不动脑筋，那么别人怎么也帮不了你。

　　有这样的故事，有一个学禅的人，学佛好多年了，老是没有觉悟，这时候师傅派他出差了，回到宿舍他就非常苦恼，我那么多年没有体悟，现在派我到那么远的地方出差，这不耽误我好几个月的修炼吗？同屋的师兄弟就说，这样吧，我也跟师傅讲，让师傅陪着我一样出差，路上所有的事情我都可以给你办，你腾出时间自己好好学习。他听了很高兴，说好谢谢，但是我首先要跟你说明，这一路上一些事情我可以帮你办，但是有些事情我不能帮你办。你饿了我不能帮你吃，你冷了我不能穿衣服，你拉屎撒尿我不能帮你拉屎撒尿。这个人就明白了，所有一切还是要自己，靠别人是不行的。

　　还有一个故事，有一个小偷，偷的功夫很好，但是越来越老了，他有一个儿子，儿子靠他老子偷来的东西过着很好的生活，但是他也说父亲手脚越来越不灵活了，他以后该怎么办呢？他就跟他父亲说你能不能教我一点本事，将来可以去谋生，老子一听说好，你今天晚上就跟我去偷吧。晚上就跟他去了，到了一个大户人家，来到一个非常大的厅里面，看到一个非常大的柜子，他就把盖一掀，让他儿子进去，结果他父亲就把盖子放下走人了，他儿子非常生气，本来你要让我跟你学东西，结果把我关在里面，让人家…

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