..續本文上一頁不否認事物暫存的現象或者說假象、幻象。當佛教講空的時候，並不是否認現象。我說我們都是空，那我眼睛裏什麼也沒有，是這樣嗎

　　不是這麼回事。大家都是一個個有活力、有朝氣的年輕人。但是我們要看到：每個人都有生老病死，有生就必有死。每個人都會由年輕人變爲老年人，我1955年進北大的時候也和各位一樣，現在已經垂垂老矣。就是有這樣的變化，必須要承認這個現象。人也是無常，總有一天要離開這個世界，肉體將會散掉，因緣也就散掉了。大乘佛教講“空”的理論，是要求把握“空”的根本精神的，並不是去分析“空”。對現象我們不能太執著，人亦空，法也空。法空裏還包括佛教中所提的種種最後境界。

　　我們常常聽到這樣的話“色即是空，空即是色：色不離空，空不離色。”，這是《心經》裏的句子，在《紅樓夢》裏大家也可以見到。所謂“色”，即指各種各樣的現象，“空”包含在各種現象中，沒有離開“色”的“空”，而一切“色”的本質即是“空”。

　　有時候我們會想：真煩惱啁，去找一個清淨的地方吧。這種想法在佛教看來，無非是從這個牢籠裏面跳出來，鑽到另一個牢籠裏面去。所以，不能執著于煩惱，也不能執著于清淨。佛教告訴我們，所有的東西都是相對的。我舉個例子：一件衣服髒了，就拿去洗。那麼是不是洗洗就幹淨了呢

　　其實，洗幹淨了之後，髒不存在了，幹淨失去了和它比較的東西，那麼幹淨也就不存在了。禅宗就是要我們把握大乘佛教中一切皆空的根本精髓，破除對一切現象的執著。這好像違背人們常識性的認識，因爲我們要認識事物，必須是處在分別、比較的情況下。說一個東西甜，那一定是和不甜或者和酸的東西來比較而言的。佛教看到，正由于這種分別的看問題，使人産生了執著心，放不下。一切的執著來源于“有我”。因爲“有我”所以“有他”。“我的”就要好好保護，“他的”我得想辦法變成“我的”。這樣，便産生了叁心：貪、嗔、癡。其實，“我的”“他的”等等事物都不具有恒常性，爭來搶去的有什麼意思呢

　　“空”的理論就是用來破除分別心和執著心。禅宗“最上乘禅”的核心表現是：注重內在精神的把握和修證而不拘于外在的各種表現形式。所以參禅的關鍵是要把禅的精神體現在時時、處處、事事當中。唐代玄覺有句話：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”。禅師馬祖道一的大弟子大珠慧海也講過“行住坐臥並是汝性用”。禅本來需要靜坐的，但禅宗破除了這種外在形式，把禅體現在一切地點、一切時間、一切事件上面。這樣，禅已經不是佛教統一使用的修行方法了，因此禅宗是一個獨立的宗派。

　　禅的本質是一種實踐，而不是對單純理論的討論。傳統的禅如此，禅宗“最上乘禅”也是如此．“最上乘禅”實踐的中心就是今天我的講座題目——體悟生命。認同生命的意義和價值叫體悟生命。如果你想學禅，學禅後沒有體悟到生命，那我認爲你的禅只是口頭上的禅，只是文字上的禅，這樣的禅對你沒有幫助。怎麼來體悟生命呢

　　生命也可以分爲幾個不同的層次，有肉體上、生理上的生命，也有精神上的生命。精神上的生命又可以分成心理層面的和理智層面的。生命的這叁個層面和我前面提到的貪、嗔、癡是聯系在一起的。體悟生命，首先要認識到生命是苦。生命之苦，一個是貪嗔癡“叁毒攻心”，一個是“八苦纏繞”。這些每個人都避免不了，我不是在嚇唬大家。貪嗔癡叁心中，“貪”相對來講是最容易戒除的。“嗔”比較難戒除。現實中有許多東西讓你放不下它，比如說名次：比賽第一，學習第一等等，讓你不得不去和別人比，這使人很痛苦。我認爲一個人在這樣的環境下面是不能夠健康發展的。人人都有自己的長處，應該發揮自己的長處，不應該向一個標准看齊，標准可以有許多。俗話說“叁百六十行，行行出狀元”，而我們現在往往只盯著其中一行或幾行，這就麻煩了。現在有些年輕人正是由于這樣，感覺壓力很大，心理不平衡，導致精神失常。我對此很痛心。“癡”現在也越來越嚴重。我們現在一切講科學，科學就要分辨，就要分析，就要打破沙鍋問到底。但是實際上，有許多問題是打不破沙鍋也問不到底的。有很多東西我們不知道什麼時候才能知道，還有很多東西我們永遠不會知道的。更重要的是，我們對客觀事物研究得越深入，我們未知的東西就會越多。所以我常常講，我們要有一個科學的精神，但是我們還必須有人文的化導。

　　2003年6月，國家宗教局召開了一個座談會，討論關于宗教的長期性問題。我們曾經有很長一段時間認爲宗教很快就會消亡，因爲我們科學發達了，我們能掌握自然規律了，能掌握自己命運了，剝削階級推翻了，階級壓迫不存在了。但是從哲學上說，有些問題是永遠解決不了的。第一，人認識的有限性和世界的無限性這對矛盾永遠存在。今天認識了這個，明天它就可能變化了，我們又不認識它了。或者你認識這個，不認識那個。偌大的一個世界總有人未知的角落。如果世界被人認識透徹，那世界就不存在了。恰恰是人們的種種疑問的存在，就有導致迷信或者宗教信仰的可能。第二，偶然性和必然性的關系。偶然性永遠排除不掉，所有的必然都要通過偶然才能實現，反過來，偶然中間也有必然。兩個人一塊兒走，爲什麼這塊磚頭偏偏掉到我腦袋上而不掉在他腦袋上呢

　　解釋有很多，但有一點，偶然性是存在的。正由于人們對偶然性的各種理解，同樣有導致宗教信仰的可能。而這些東西是科學永遠無法證明的。

　　我在會上提出：應該多一些人文的開導，我們應該有一個開闊的胸襟，不要追究過分細小的事情，不要鑽牛角尖。中國古人有很多這方面的教導。莊子：“吾生也有崖，而知也無崖．以有崖隨無崖，殆矣。”我的生命是有限的，而認知是無限的，以有限的生命去追尋無限的世界，那是要出問題的。孔子：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”這句話不僅僅是表達一個謙虛的意思，而是因爲有些事情我們確實不可知。莊子還有：“六合之外，聖人存而不論：六合之內，論而不議。”“六合”是天地四方。天地範圍之內的事情我們可以講一講但是不必要去議論它；天地範圍之外的事情我們可以“存而不認”。禅宗之所以能在中國發展起來，是因爲它和中國傳統的人文精神有著契合點。《荀子》中說，人們求學問，並不是爲了自己怎樣通達，而是爲了當碰到坎坷挫折的時候，不會被它們難倒而不知所措。人才與不才是自己的問題，遇與不遇是時的問題。有才能的人沒有機遇，古往今來多的很。懷才不遇的人往往會有很多牢騷，怨天尤人。實際上這是自尋煩惱。所以我們在准備才能的時候也要等待時機、把握機會，更要創造時機。有很多機遇可以由自己創造。我想舉一個很簡單的例子：兩個人給領導當助手，一個人總是認認真真地完成任務，另一個人總覺得任務太簡單， 自己是大材小用，所以總是馬馬乎乎地完成任務。如果你是領導的話，你更喜歡哪個人

　　很多人會告訴我，當然是喜歡第一個人了!所以，第一個人實際上就是給自己創造了機會，下次領導有事情肯定找他，因爲他做事認真負責。時間長了之後，他積累了工作經驗，增長了才能。我們要看到才能和時的關系，更要看到創造機會的重要。我現在在講臺上講，下面那麼多同學在聽，你們不要覺得我有多了不起，而是因爲我有這個機遇，很多造詣比我深的人沒有這個機會來給大家講。剛才有同學說我是權威，不是的!(笑)有這樣的機會我就要把握，充分發揮才能。沒有機會的時候你也不要埋怨，因爲你在積累你的才能，你在尋找、在創造機會。我認爲“叁毒”現在對我們影響比過去更厲害，我們因此也更需要人文的開導。一個人不應該老是很緊張，文武之道，一張一弛，需要認真的時候，也需要放松的時候。看問題要全面一點兒，把事情看得開一點兒。事事得第一，肯定是好事麼

　　不見得。把事情做好才是最重要的，不是第一但也能夠把事情做好。中國傳統文化中的儒家、佛家、道家文化，還有禅宗的人文精神，都可以對今天的人們有清醒、緩釋的作用。

　　另外，生命還有“八苦纏繞”。生老病死就是其中四苦。確實，生死是困繞人類的大問題。人類的大腦太發達了，會想這個問題，動物大概很少想。(笑)人們常常把宗教說成是一種臨終關懷，其實1臨終關懷不是只關懷死，也要關懷生，沒有生哪來的死

　　老、病會給家人給社會帶來很多麻煩，所以現在常常講健康最幸福。同學們有時候對我說，樓老師您年紀也不小了，下雨下雪天就別來上課了吧。我說不行啁!我說，人能活動就是幸福，你們不要剝奪我的幸福!今天我能來給大家講座是我的幸福，我能讓大家都感到幸福那更是我的幸福，是吧

　　(掌聲)還有四種苦跟精神上有關系。愛別離苦，我們會爲和我們愛的人分別而痛苦；怨憎會苦，冤家碰頭肯定痛苦；求不得苦，想要得到的東西得不到，很煩惱：五蘊熾盛苦，五蘊就是色、受、想、行、識，在佛教看來，一切生命體都是由這五個方面組成的，色屬于物質方面，受想行識屬于精神方面。以上八苦纏繞著我們，任何人逃脫不了。可能有人能擺脫後四種苦，但前面四種是無論如何也逃脫不了的。但是，後四種苦，凡是有感情的人也逃不掉。先要認識人生的苦，然後再尋求生命的真谛。

　　生命的真谛也是禅宗經常討論的問題。禅宗祖師六祖慧能從他的老師弘忍那裏得法後，弘忍勸他快走，因爲弘忍怕慧能的師兄弟們嫉妒。慧能連夜就走了。第二天一早，弘忍的弟。子得知此事後便去追，其中一個和尚追上了慧能。慧能問：“你追來是不是爲了我的袈裟和缽盂啊，給你得了。”“我不要。我想要得法。”慧能又說：“不思善，不思惡，哪一個是明上座的本來面目

　　”本來面目成了禅宗追求的目標。本來面目就是指人的本性。禅宗認爲，本來面目就是清淨的本性。《壇經》中慧能的得法偈有雲：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃

　　”最初記載的是：“佛性常清淨，何處有塵埃

　　”“本來無一物”容易讓人産生誤解。“佛性常清掙”是說它的本性和清淨的，所謂“清掙”就是指“空”。既然是空，爲什麼還要講清淨呢

　　 《大般若經》裏講明了：一般人聽到空就認爲是什麼也沒有，就害怕，所以要講清淨。“性空幻有”，空是從本質上講，而有是從現象上講，所以稱爲幻。空不離有，有不離空；離有無空，離空無有。如果能認識到事物本質是空，那麼任何的分別和執著都是沒有意義的。我們哪一個生命體不是空的、赤條條地來到這個世界

　　又有哪一個生命體不是空的、赤條條地離開這個世界

　　這就是“生不帶來，死不帶去”。既然如此，我們現在擁有的一切是怎麼來的

　　是社會給我們的，是衆生給我們的。所以，最後應該把現有的東西全都還給天地，還給衆生，這就叫報恩。這一點在中國傳統文化中也有體現。荀子說過，“禮有叁本，天地者，生之本也；祖先者，類之本也：君師者，治之本也。”所以中國古代，人們都要供一個牌位：天地君親師，爲什麼啊

　　報本，報生之本、類之本、治之本。大乘佛法認爲，最有意義的生命是要慈悲濟世。很多佛經中寫道：“如來聖教，慈悲爲本。”一切佛法以慈悲心養育民物，以慈悲水灌溉衆生。大乘佛教把慈悲是放在第一位的。所謂慈悲，慈是給衆生以快樂，悲是拔衆生于苦難，合在一起，就是說要救度衆生。

　　大乘佛法的根本精神可以用兩個字概括：智，悲。也可以連在一起，叫做“悲智”。“智”是講自我覺悟的問題，“悲”也就是“覺他”，是講救度別人的問題。“悲智”也即自覺覺人，自度度他。覺悟人生，奉獻人生。覺悟人生就是“智”，因爲有智慧的人才能覺悟，沒智慧的人永遠是“迷”，在“迷”的過程中叁毒攻心。奉獻人生就是“悲”，就是度人。禅宗對生命的認識不能夠只停留在虛無飄渺的地方，不能永遠沈浸在幻想中間。禅宗十分強調現實，也即當下。生命的意義，體現在當下，我們活在當下，修在當下，悟在當下。禅不需要離開當下，離開了當下什麼也得不到。近代著名高僧太虛的偈子“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”體悟生命，就要從當下作起，不要離開現實。

　　最後，我送給大家叁句話，是“學禅叁要”。第一句，作本分事。這裏的“本分”不是指不胡作非爲。而是說應當該作什麼，就作什麼。再美的理想，如果不從本分事作起，也是無法達到的。想得太多而不從當下落實，則是在浪費生命。所以，我們應該培養自己的堅定性，毅力，去掉虛榮心。第二句話，持平常心。這句話現在人們經常在講。沒有平常心的話，我們無論對什麼事情都思前想後，百般思索，千般考慮。曾有位禅師問慧海，你是怎麼修煉的呢

　　答曰“饑來吃飯，困來睡覺。”很多人吃飯的時候不專心，百般思索；睡覺也不安甯，千般考慮。的確，名和利是對人性的最大的束縛，名缰利索。要打破此束縛，必須有平常心。我們對各種吹捧或者漫罵都不動心，哪是那麼容易就做到的呢

　　宋代大文豪蘇東坡有一次去拜訪佛印禅師，佛印禅師不在，他就留了首詩，其中兩句說：“八風吹不動，端坐紫金蓮。”表達自己學佛的體會。佛印看後，即批“放屁”二字，派一名侍者送過江去給蘇東坡。東坡看後很生氣，馬上過江來要找佛印理論。佛印說，還說什麼八風吹不動，我這一屁你就過江了。(笑)應該對得失毀譽都不動心。第叁句話，成自在人。這很難，因爲現在，我們的各種束縛太多太多了。終日吃飯，未曾咬到一粒米：終日走路，未曾踏到一片地。如此，才會放棄一切相，則終日不離一切事，而不爲一切事所惑，這才叫自在人。

　　我們要體悟實實在在真實的生命，體悟時時刻刻充實的生命。謝謝大家。

　　(北京大學禅學社韋睿整理)

《禅與生命體悟》全文閱讀結束。