..续本文上一页不否认事物暂存的现象或者说假象、幻象。当佛教讲空的时候，并不是否认现象。我说我们都是空，那我眼睛里什么也没有，是这样吗

　　不是这么回事。大家都是一个个有活力、有朝气的年轻人。但是我们要看到：每个人都有生老病死，有生就必有死。每个人都会由年轻人变为老年人，我1955年进北大的时候也和各位一样，现在已经垂垂老矣。就是有这样的变化，必须要承认这个现象。人也是无常，总有一天要离开这个世界，肉体将会散掉，因缘也就散掉了。大乘佛教讲“空”的理论，是要求把握“空”的根本精神的，并不是去分析“空”。对现象我们不能太执著，人亦空，法也空。法空里还包括佛教中所提的种种最后境界。

　　我们常常听到这样的话“色即是空，空即是色：色不离空，空不离色。”，这是《心经》里的句子，在《红楼梦》里大家也可以见到。所谓“色”，即指各种各样的现象，“空”包含在各种现象中，没有离开“色”的“空”，而一切“色”的本质即是“空”。

　　有时候我们会想：真烦恼啁，去找一个清净的地方吧。这种想法在佛教看来，无非是从这个牢笼里面跳出来，钻到另一个牢笼里面去。所以，不能执著于烦恼，也不能执著于清净。佛教告诉我们，所有的东西都是相对的。我举个例子：一件衣服脏了，就拿去洗。那么是不是洗洗就干净了呢

　　其实，洗干净了之后，脏不存在了，干净失去了和它比较的东西，那么干净也就不存在了。禅宗就是要我们把握大乘佛教中一切皆空的根本精髓，破除对一切现象的执著。这好像违背人们常识性的认识，因为我们要认识事物，必须是处在分别、比较的情况下。说一个东西甜，那一定是和不甜或者和酸的东西来比较而言的。佛教看到，正由于这种分别的看问题，使人产生了执著心，放不下。一切的执著来源于“有我”。因为“有我”所以“有他”。“我的”就要好好保护，“他的”我得想办法变成“我的”。这样，便产生了三心：贪、嗔、痴。其实，“我的”“他的”等等事物都不具有恒常性，争来抢去的有什么意思呢

　　“空”的理论就是用来破除分别心和执著心。禅宗“最上乘禅”的核心表现是：注重内在精神的把握和修证而不拘于外在的各种表现形式。所以参禅的关键是要把禅的精神体现在时时、处处、事事当中。唐代玄觉有句话：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。禅师马祖道一的大弟子大珠慧海也讲过“行住坐卧并是汝性用”。禅本来需要静坐的，但禅宗破除了这种外在形式，把禅体现在一切地点、一切时间、一切事件上面。这样，禅已经不是佛教统一使用的修行方法了，因此禅宗是一个独立的宗派。

　　禅的本质是一种实践，而不是对单纯理论的讨论。传统的禅如此，禅宗“最上乘禅”也是如此．“最上乘禅”实践的中心就是今天我的讲座题目——体悟生命。认同生命的意义和价值叫体悟生命。如果你想学禅，学禅后没有体悟到生命，那我认为你的禅只是口头上的禅，只是文字上的禅，这样的禅对你没有帮助。怎么来体悟生命呢

　　生命也可以分为几个不同的层次，有肉体上、生理上的生命，也有精神上的生命。精神上的生命又可以分成心理层面的和理智层面的。生命的这三个层面和我前面提到的贪、嗔、痴是联系在一起的。体悟生命，首先要认识到生命是苦。生命之苦，一个是贪嗔痴“三毒攻心”，一个是“八苦缠绕”。这些每个人都避免不了，我不是在吓唬大家。贪嗔痴三心中，“贪”相对来讲是最容易戒除的。“嗔”比较难戒除。现实中有许多东西让你放不下它，比如说名次：比赛第一，学习第一等等，让你不得不去和别人比，这使人很痛苦。我认为一个人在这样的环境下面是不能够健康发展的。人人都有自己的长处，应该发挥自己的长处，不应该向一个标准看齐，标准可以有许多。俗话说“三百六十行，行行出状元”，而我们现在往往只盯着其中一行或几行，这就麻烦了。现在有些年轻人正是由于这样，感觉压力很大，心理不平衡，导致精神失常。我对此很痛心。“痴”现在也越来越严重。我们现在一切讲科学，科学就要分辨，就要分析，就要打破沙锅问到底。但是实际上，有许多问题是打不破沙锅也问不到底的。有很多东西我们不知道什么时候才能知道，还有很多东西我们永远不会知道的。更重要的是，我们对客观事物研究得越深入，我们未知的东西就会越多。所以我常常讲，我们要有一个科学的精神，但是我们还必须有人文的化导。

　　2003年6月，国家宗教局召开了一个座谈会，讨论关于宗教的长期性问题。我们曾经有很长一段时间认为宗教很快就会消亡，因为我们科学发达了，我们能掌握自然规律了，能掌握自己命运了，剥削阶级推翻了，阶级压迫不存在了。但是从哲学上说，有些问题是永远解决不了的。第一，人认识的有限性和世界的无限性这对矛盾永远存在。今天认识了这个，明天它就可能变化了，我们又不认识它了。或者你认识这个，不认识那个。偌大的一个世界总有人未知的角落。如果世界被人认识透彻，那世界就不存在了。恰恰是人们的种种疑问的存在，就有导致迷信或者宗教信仰的可能。第二，偶然性和必然性的关系。偶然性永远排除不掉，所有的必然都要通过偶然才能实现，反过来，偶然中间也有必然。两个人一块儿走，为什么这块砖头偏偏掉到我脑袋上而不掉在他脑袋上呢

　　解释有很多，但有一点，偶然性是存在的。正由于人们对偶然性的各种理解，同样有导致宗教信仰的可能。而这些东西是科学永远无法证明的。

　　我在会上提出：应该多一些人文的开导，我们应该有一个开阔的胸襟，不要追究过分细小的事情，不要钻牛角尖。中国古人有很多这方面的教导。庄子：“吾生也有崖，而知也无崖．以有崖随无崖，殆矣。”我的生命是有限的，而认知是无限的，以有限的生命去追寻无限的世界，那是要出问题的。孔子：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这句话不仅仅是表达一个谦虚的意思，而是因为有些事情我们确实不可知。庄子还有：“六合之外，圣人存而不论：六合之内，论而不议。”“六合”是天地四方。天地范围之内的事情我们可以讲一讲但是不必要去议论它；天地范围之外的事情我们可以“存而不认”。禅宗之所以能在中国发展起来，是因为它和中国传统的人文精神有着契合点。《荀子》中说，人们求学问，并不是为了自己怎样通达，而是为了当碰到坎坷挫折的时候，不会被它们难倒而不知所措。人才与不才是自己的问题，遇与不遇是时的问题。有才能的人没有机遇，古往今来多的很。怀才不遇的人往往会有很多牢骚，怨天尤人。实际上这是自寻烦恼。所以我们在准备才能的时候也要等待时机、把握机会，更要创造时机。有很多机遇可以由自己创造。我想举一个很简单的例子：两个人给领导当助手，一个人总是认认真真地完成任务，另一个人总觉得任务太简单， 自己是大材小用，所以总是马马乎乎地完成任务。如果你是领导的话，你更喜欢哪个人

　　很多人会告诉我，当然是喜欢第一个人了!所以，第一个人实际上就是给自己创造了机会，下次领导有事情肯定找他，因为他做事认真负责。时间长了之后，他积累了工作经验，增长了才能。我们要看到才能和时的关系，更要看到创造机会的重要。我现在在讲台上讲，下面那么多同学在听，你们不要觉得我有多了不起，而是因为我有这个机遇，很多造诣比我深的人没有这个机会来给大家讲。刚才有同学说我是权威，不是的!(笑)有这样的机会我就要把握，充分发挥才能。没有机会的时候你也不要埋怨，因为你在积累你的才能，你在寻找、在创造机会。我认为“三毒”现在对我们影响比过去更厉害，我们因此也更需要人文的开导。一个人不应该老是很紧张，文武之道，一张一弛，需要认真的时候，也需要放松的时候。看问题要全面一点儿，把事情看得开一点儿。事事得第一，肯定是好事么

　　不见得。把事情做好才是最重要的，不是第一但也能够把事情做好。中国传统文化中的儒家、佛家、道家文化，还有禅宗的人文精神，都可以对今天的人们有清醒、缓释的作用。

　　另外，生命还有“八苦缠绕”。生老病死就是其中四苦。确实，生死是困绕人类的大问题。人类的大脑太发达了，会想这个问题，动物大概很少想。(笑)人们常常把宗教说成是一种临终关怀，其实1临终关怀不是只关怀死，也要关怀生，没有生哪来的死

　　老、病会给家人给社会带来很多麻烦，所以现在常常讲健康最幸福。同学们有时候对我说，楼老师您年纪也不小了，下雨下雪天就别来上课了吧。我说不行啁!我说，人能活动就是幸福，你们不要剥夺我的幸福!今天我能来给大家讲座是我的幸福，我能让大家都感到幸福那更是我的幸福，是吧

　　(掌声)还有四种苦跟精神上有关系。爱别离苦，我们会为和我们爱的人分别而痛苦；怨憎会苦，冤家碰头肯定痛苦；求不得苦，想要得到的东西得不到，很烦恼：五蕴炽盛苦，五蕴就是色、受、想、行、识，在佛教看来，一切生命体都是由这五个方面组成的，色属于物质方面，受想行识属于精神方面。以上八苦缠绕着我们，任何人逃脱不了。可能有人能摆脱后四种苦，但前面四种是无论如何也逃脱不了的。但是，后四种苦，凡是有感情的人也逃不掉。先要认识人生的苦，然后再寻求生命的真谛。

　　生命的真谛也是禅宗经常讨论的问题。禅宗祖师六祖慧能从他的老师弘忍那里得法后，弘忍劝他快走，因为弘忍怕慧能的师兄弟们嫉妒。慧能连夜就走了。第二天一早，弘忍的弟。子得知此事后便去追，其中一个和尚追上了慧能。慧能问：“你追来是不是为了我的袈裟和钵盂啊，给你得了。”“我不要。我想要得法。”慧能又说：“不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目

　　”本来面目成了禅宗追求的目标。本来面目就是指人的本性。禅宗认为，本来面目就是清净的本性。《坛经》中慧能的得法偈有云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃

　　”最初记载的是：“佛性常清净，何处有尘埃

　　”“本来无一物”容易让人产生误解。“佛性常清挣”是说它的本性和清净的，所谓“清挣”就是指“空”。既然是空，为什么还要讲清净呢

　　 《大般若经》里讲明了：一般人听到空就认为是什么也没有，就害怕，所以要讲清净。“性空幻有”，空是从本质上讲，而有是从现象上讲，所以称为幻。空不离有，有不离空；离有无空，离空无有。如果能认识到事物本质是空，那么任何的分别和执著都是没有意义的。我们哪一个生命体不是空的、赤条条地来到这个世界

　　又有哪一个生命体不是空的、赤条条地离开这个世界

　　这就是“生不带来，死不带去”。既然如此，我们现在拥有的一切是怎么来的

　　是社会给我们的，是众生给我们的。所以，最后应该把现有的东西全都还给天地，还给众生，这就叫报恩。这一点在中国传统文化中也有体现。荀子说过，“礼有三本，天地者，生之本也；祖先者，类之本也：君师者，治之本也。”所以中国古代，人们都要供一个牌位：天地君亲师，为什么啊

　　报本，报生之本、类之本、治之本。大乘佛法认为，最有意义的生命是要慈悲济世。很多佛经中写道：“如来圣教，慈悲为本。”一切佛法以慈悲心养育民物，以慈悲水灌溉众生。大乘佛教把慈悲是放在第一位的。所谓慈悲，慈是给众生以快乐，悲是拔众生于苦难，合在一起，就是说要救度众生。

　　大乘佛法的根本精神可以用两个字概括：智，悲。也可以连在一起，叫做“悲智”。“智”是讲自我觉悟的问题，“悲”也就是“觉他”，是讲救度别人的问题。“悲智”也即自觉觉人，自度度他。觉悟人生，奉献人生。觉悟人生就是“智”，因为有智慧的人才能觉悟，没智慧的人永远是“迷”，在“迷”的过程中三毒攻心。奉献人生就是“悲”，就是度人。禅宗对生命的认识不能够只停留在虚无飘渺的地方，不能永远沉浸在幻想中间。禅宗十分强调现实，也即当下。生命的意义，体现在当下，我们活在当下，修在当下，悟在当下。禅不需要离开当下，离开了当下什么也得不到。近代著名高僧太虚的偈子“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”体悟生命，就要从当下作起，不要离开现实。

　　最后，我送给大家三句话，是“学禅三要”。第一句，作本分事。这里的“本分”不是指不胡作非为。而是说应当该作什么，就作什么。再美的理想，如果不从本分事作起，也是无法达到的。想得太多而不从当下落实，则是在浪费生命。所以，我们应该培养自己的坚定性，毅力，去掉虚荣心。第二句话，持平常心。这句话现在人们经常在讲。没有平常心的话，我们无论对什么事情都思前想后，百般思索，千般考虑。曾有位禅师问慧海，你是怎么修炼的呢

　　答曰“饥来吃饭，困来睡觉。”很多人吃饭的时候不专心，百般思索；睡觉也不安宁，千般考虑。的确，名和利是对人性的最大的束缚，名缰利索。要打破此束缚，必须有平常心。我们对各种吹捧或者漫骂都不动心，哪是那么容易就做到的呢

　　宋代大文豪苏东坡有一次去拜访佛印禅师，佛印禅师不在，他就留了首诗，其中两句说：“八风吹不动，端坐紫金莲。”表达自己学佛的体会。佛印看后，即批“放屁”二字，派一名侍者送过江去给苏东坡。东坡看后很生气，马上过江来要找佛印理论。佛印说，还说什么八风吹不动，我这一屁你就过江了。(笑)应该对得失毁誉都不动心。第三句话，成自在人。这很难，因为现在，我们的各种束缚太多太多了。终日吃饭，未曾咬到一粒米：终日走路，未曾踏到一片地。如此，才会放弃一切相，则终日不离一切事，而不为一切事所惑，这才叫自在人。

　　我们要体悟实实在在真实的生命，体悟时时刻刻充实的生命。谢谢大家。

　　(北京大学禅学社韦睿整理)

《禅与生命体悟》全文阅读结束。