..續本文上一頁惡修善。
5．禅耶波羅蜜。禅耶譯爲靜慮，亦稱禅定。定能去雜念，止散亂，于聲、色、香、味、觸五欲境無所貪著，修習大乘佛教者借此達到安心理境，思維真理之目的。
6．般若波羅蜜。般若譯爲智慧。決定審理爲智，造心分別爲慧，此謂大乘學人通過修習性空般若學，斷惑證真，觀諸法實相。
此六度前四度近于“戒”學，禅定屬“定”學 智慧屬“慧”學，此叁學六度不是懸隔殊絕、各各獨立的，而是相融互通的，因此應該相資爲用、缺一不可。如定而不慧，難免沈迷；定慧雙修，而不持戒又會礙于積習；持戒而不忍辱，則難調瞠恚之氣；叁學俱足而不布施，則不能利益他人，攝化衆生。因此，一定要六度兼修，才能圓滿大乘菩薩自利、利他之行。
當然，大乘佛教對于六度也不是完全無所側重，從某種意義上說，常常更注重智慧，特別是中國的禅宗，往往把智慧作爲求解脫的根本法門。
以上所說的“八正道”“叁十七道晶”、“叁學”、“六度”等，均屬“道谛”至此，人們可以看到，“四谛法”不僅是原始佛教的根本教義，而且是整個佛教的基本思想。後來佛教的許多教義和思想，是從“四谛法”中派生出來的，是對“四谛法”的進一步發揮。
除“四谛法”外，原始佛教的另一個根本教義是“十二因緣”。
(二)十二因緣
“十二因緣”，亦稱“十二緣起”或“十二有支”。具體內容是“無明”緣“行”，“行”緣“識”，“識”緣“名色”，“名色”緣“六人”，“六人，，緣“觸”，“觸”緣“受”，“受”緣“愛”，“愛”緣“取”，“取”緣“有”，“有”緣“生”，“生”緣“老死”。這是佛教的人生觀。佛教認爲，人生是一個念念不住的流轉過程，具體表現爲“叁世兩重因果”，亦即由過去世之惑業，感現在世之苦果，由現在世之惑業，感未來世之苦果。
過去世的惑業，包括“無明”與“行”。“無明”是惑，“行”是業。惑亦即愚癡，無智慧，業即善惡諸業。也就是說，人們所以在過去世會造出種種善惡之業，是由于對佛教真理的無知，正是這種無知，才産生種種世俗的身心活動和行爲，亦即“業”。由于前世造下了“業”，所以感來現在世之苦果。
現在世的苦果，包括“識”、“名色”、“六人”、“觸”、“受”。亦即由過去世業力的牽引，妄生顛倒分別而人胎之“神識”；“名色”，即組成人身之“五蘊”的總名，也就是在母胎中物質與精神的混合物；“六人”，亦即在母胎中長成的眼、耳、鼻、舌、身、意等六種感覺器官；“受”，即由接觸外界而産生的苦樂等感受。
有了苦樂感受，就會避苦求樂，自然就有所厭惡，有所貪愛(“愛”)，就有追求、執著之心(“取”)。這就是現在世的惑(包括“愛”與“取”)與業(“有”)，由此惑業更感未采世之苦果。
未來世之果，亦即“生”與“老死”。因現在世之業因，再去受生，再去受報，再造業，再老死，如此輪回流轉、延續無盡。
上述十二個環節，輾轉感果，所以稱爲“因”：互爲條件，所以稱爲“緣”；合稱則是“十二因緣”。“十二因緣，，是說明衆生生死流轉的因果聯系的；它強調十二個環節按順序組成因果鏈條，任何一個有情識的生命體，在還沒有獲得解脫之前，都依此因果律，“生生于老死，輪回周無窮”，“十二因緣”是生命過程的總結，也是衆生痛苦的因由。據佛教史上有關資料記載，釋迦牟尼快要得道成佛時，從相反的方向觀察推衍“十二因緣”，即從“老死，，推到“無明”，得出了人生痛苦的總根源是“無明”，即對人生實相的愚味無知。如果能正確認識人生實相，就能滅盡“無明”，沒有“無明；，也就沒有“行”，直至沒有“老死”，沒有輪回之苦，也就能超脫生死，得涅槃成佛果了。從這裏可以看出，“十二因緣”的理論在佛教學說中占有舉足輕重的地位。爲了便于記憶和了解，現把“十二因緣，，的內容及之間的相互關系列表如下。
“四谛法”與“十二因緣”本來是原始佛教的教義，初期佛教主要通過聽聞“四谛法”和悟解“十二因緣”，以證羅漢果和辟支佛果，獲得個人的解脫。隨著佛教的發展，後期佛教認爲，這種解脫只講個人解脫(自利)，不是佛教的最高境界，佛教應該以普度衆生(利他)爲己任，以成菩薩作佛爲最高境界，因此，後期佛教把以往只求個人解脫的佛教稱爲“小乘”，而把講求普度衆生、成菩薩作佛的佛教稱爲“大乘”。
(叁)小乘與大乘
“乘”，亦即運載、道路之義。小乘有如一只小船或小車，只能
叁世十二因緣圖
運載一個人到彼岸，大乘則如一只大船或大車，可以運載所有衆生到彼岸；小乘只講自利，大乘注重利他。這是大、小乘佛教的第一個區別。
第二，從修持和證果看，小乘修“四谛”、“十二因緣”，由此證成羅漢果和辟支佛果；大乘則兼修“六度”，以證大覺果——佛果。
第叁，大小乘佛教在對釋迦牟尼的態度上有很大區別。小乘佛教由于離釋迦時代較近，因此一般只把釋迦牟尼看作一個現實的傳教師或教祖；大乘佛教則把釋迦牟尼神化爲如來佛。另外，／i、乘佛教認爲佛只是一人，則釋迦牟尼；大乘佛教則認爲叁世十方還有無數佛。
第四，在佛教哲學方面，小乘佛教一般只否認“人我，，的客觀實在性(即主“人無我”)，還承認外境外法的存在；大乘佛教在“人無我”的基礎上更倡“法無我”。從哲學的角度說，大乘佛教唯心思想更徹底。
大乘與小乘的區別，還表現在佛法標准上，這就是所謂“叁法印”與“一法印”。
“法印”，“法”即佛法，“印”即印記、標幟，“法印”即是驗證是不是佛法的標准，同時也是衡量是不是了義法的尺度。
“叁法印”，是小乘佛教的叁個基本教義，同時也是小乘佛教用來判斷佛法是否究竟的叁個標准。它的具體內容是“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”。
所謂“諸行無常”，是說世間一切有爲法，生住異滅，刹那不住。過去有的，現在起了變異，現在有的，將來終歸幻滅。據說釋迦牟尼在修行過程中，帝釋曾化爲羅刹，對釋迦說半偈，曰：“諸行無常，是生滅法”，釋迦請他說完全偈，帝釋說：“我以人爲食，汝能舍身讓我食，我則爲你說全偈。”釋迦答應了他，帝釋便接著道出以下半偈：“生滅滅已，寂滅爲樂。”釋迦聽後，乃爬至樹上，白投于地。此時羅刹複變爲帝釋，接住釋迦。這一“舍身求半偈”事情本身當然是—種傳說，但它說明偈中的思想在佛教中占有十分重要的地位。
按照佛教的“緣起”理論，宇宙萬有，皆因緣和合而生。既是因緣而生，白不免有遷流變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍，所以《金剛經》上說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
所謂“諸法無我”，是說一切世間法，都是因緣和合而生，沒有一個獨立、永恒的自性或實體。
印度的傳統宗教，每每以爲有情之五蘊身乃至世間諸法，都有一個常住的“真我”，人生乃至世間萬物都是這“真我”的體現。佛教反對這種傳統看法，而易之以“緣起”理論，主張諸法性空，因緣而有。如以人爲例，從構造方面說，人是五蘊和合的産物，沒有一個獨立不變的實體，當五蘊離散，人則幻滅；從過程方面說，人生表現爲從“無明”到“老死”十二個階段。按“十二因緣”說，“無明”是人生之源頭，但是“無明”本身並不是一個實體，故衆生無本。萬法亦然。一切世間法都是因緣而有的假相、幻影，沒有一個獨立不滅的實體，因而萬法生住變異、遷流不已。
“涅槃寂靜”，是對出世間之無爲法言，亦即一切現象，都有“有爲”、“無爲”兩個方面。自“有爲”方面說，一切諸法都是因緣而起，沒有自性，故是“無常、“無我”；若從“無爲”方面說，則法性本寂，無累自在。《大智度論》說：“有爲法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在，無有自在故無我、無常；無我、無相、故心不著；無相不著故即是寂靜涅槃。”①“觀色念念無常，即知爲空。……空即是無生無滅。無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略，”也就是說，“叁法印”其實是緣起性空之兩面觀：從緣起方面說，一切諸法生住異滅、念念不住，故“無常”、“無我”；從性空方面說，諸法不生不滅、本性空寂、無累自在。因此，“叁法印”其實是“緣起，，理論的具體發揮。
“一法印”，亦即“一實相印”。“一實相印，，是大乘佛教的一個重要教義，同時也是大乘佛教用來衡量是不是佛法，是不是究竟法的一個重要標尺。
“實相”，亦稱“真如”、“佛性”、“如來藏”、“本有真心”、“一真法界”等，指一切萬有、生佛諸法之本來的真實相狀。在大乘佛教看來，世間之森羅萬象、出世之諸佛菩薩都是“實相，，的體現。此“實相”不生不滅，無始無終，橫遍十方，豎窮叁際，非青黃赤白，非長短方圓，不可以眼耳等六根求取，也不能以語言文字虛妄分別，必須依佛法親證方能明了，並且認爲，凡是承認一切諸法是此“實相，，體現的，則是佛法、究竟法，凡是否認諸法是“實相，，體現的，則不是佛法，不是究竟之法。
大乘佛教的這一“實相”說，表面看玄而又玄，不可捉摸，實際上，如果用現代哲學的語言說，則是萬物之本體。盡管佛教自身反對本體一說，但是本體觀正是大乘佛教區別于小乘佛教的一個重要方面。釋迦牟尼在反婆羅門教的“神我本體，，說過程中，提出了萬物無自體的“緣起”理論。小乘佛教正是基于“緣起，，論，倡“諸行無常、諸法無我”。大乘佛教出琬之後，般若學的“實相，，說又漸漸地孕育出一個作爲生佛諸法本體的“實相”來，並且根據此“實相，，說，于小乘…
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