..续本文上一页恶修善。
5．禅耶波罗蜜。禅耶译为静虑，亦称禅定。定能去杂念，止散乱，于声、色、香、味、触五欲境无所贪着，修习大乘佛教者借此达到安心理境，思维真理之目的。
6．般若波罗蜜。般若译为智慧。决定审理为智，造心分别为慧，此谓大乘学人通过修习性空般若学，断惑证真，观诸法实相。
此六度前四度近于“戒”学，禅定属“定”学 智慧属“慧”学，此三学六度不是悬隔殊绝、各各独立的，而是相融互通的，因此应该相资为用、缺一不可。如定而不慧，难免沉迷；定慧双修，而不持戒又会碍于积习；持戒而不忍辱，则难调瞠恚之气；三学俱足而不布施，则不能利益他人，摄化众生。因此，一定要六度兼修，才能圆满大乘菩萨自利、利他之行。
当然，大乘佛教对于六度也不是完全无所侧重，从某种意义上说，常常更注重智慧，特别是中国的禅宗，往往把智慧作为求解脱的根本法门。
以上所说的“八正道”“三十七道晶”、“三学”、“六度”等，均属“道谛”至此，人们可以看到，“四谛法”不仅是原始佛教的根本教义，而且是整个佛教的基本思想。后来佛教的许多教义和思想，是从“四谛法”中派生出来的，是对“四谛法”的进一步发挥。
除“四谛法”外，原始佛教的另一个根本教义是“十二因缘”。
(二)十二因缘
“十二因缘”，亦称“十二缘起”或“十二有支”。具体内容是“无明”缘“行”，“行”缘“识”，“识”缘“名色”，“名色”缘“六人”，“六人，，缘“触”，“触”缘“受”，“受”缘“爱”，“爱”缘“取”，“取”缘“有”，“有”缘“生”，“生”缘“老死”。这是佛教的人生观。佛教认为，人生是一个念念不住的流转过程，具体表现为“三世两重因果”，亦即由过去世之惑业，感现在世之苦果，由现在世之惑业，感未来世之苦果。
过去世的惑业，包括“无明”与“行”。“无明”是惑，“行”是业。惑亦即愚痴，无智慧，业即善恶诸业。也就是说，人们所以在过去世会造出种种善恶之业，是由于对佛教真理的无知，正是这种无知，才产生种种世俗的身心活动和行为，亦即“业”。由于前世造下了“业”，所以感来现在世之苦果。
现在世的苦果，包括“识”、“名色”、“六人”、“触”、“受”。亦即由过去世业力的牵引，妄生颠倒分别而人胎之“神识”；“名色”，即组成人身之“五蕴”的总名，也就是在母胎中物质与精神的混合物；“六人”，亦即在母胎中长成的眼、耳、鼻、舌、身、意等六种感觉器官；“受”，即由接触外界而产生的苦乐等感受。
有了苦乐感受，就会避苦求乐，自然就有所厌恶，有所贪爱(“爱”)，就有追求、执著之心(“取”)。这就是现在世的惑(包括“爱”与“取”)与业(“有”)，由此惑业更感未采世之苦果。
未来世之果，亦即“生”与“老死”。因现在世之业因，再去受生，再去受报，再造业，再老死，如此轮回流转、延续无尽。
上述十二个环节，辗转感果，所以称为“因”：互为条件，所以称为“缘”；合称则是“十二因缘”。“十二因缘，，是说明众生生死流转的因果联系的；它强调十二个环节按顺序组成因果链条，任何一个有情识的生命体，在还没有获得解脱之前，都依此因果律，“生生于老死，轮回周无穷”，“十二因缘”是生命过程的总结，也是众生痛苦的因由。据佛教史上有关资料记载，释迦牟尼快要得道成佛时，从相反的方向观察推衍“十二因缘”，即从“老死，，推到“无明”，得出了人生痛苦的总根源是“无明”，即对人生实相的愚味无知。如果能正确认识人生实相，就能灭尽“无明”，没有“无明；，也就没有“行”，直至没有“老死”，没有轮回之苦，也就能超脱生死，得涅槃成佛果了。从这里可以看出，“十二因缘”的理论在佛教学说中占有举足轻重的地位。为了便于记忆和了解，现把“十二因缘，，的内容及之间的相互关系列表如下。
“四谛法”与“十二因缘”本来是原始佛教的教义，初期佛教主要通过听闻“四谛法”和悟解“十二因缘”，以证罗汉果和辟支佛果，获得个人的解脱。随着佛教的发展，后期佛教认为，这种解脱只讲个人解脱(自利)，不是佛教的最高境界，佛教应该以普度众生(利他)为己任，以成菩萨作佛为最高境界，因此，后期佛教把以往只求个人解脱的佛教称为“小乘”，而把讲求普度众生、成菩萨作佛的佛教称为“大乘”。
(三)小乘与大乘
“乘”，亦即运载、道路之义。小乘有如一只小船或小车，只能
三世十二因缘图
运载一个人到彼岸，大乘则如一只大船或大车，可以运载所有众生到彼岸；小乘只讲自利，大乘注重利他。这是大、小乘佛教的第一个区别。
第二，从修持和证果看，小乘修“四谛”、“十二因缘”，由此证成罗汉果和辟支佛果；大乘则兼修“六度”，以证大觉果——佛果。
第三，大小乘佛教在对释迦牟尼的态度上有很大区别。小乘佛教由于离释迦时代较近，因此一般只把释迦牟尼看作一个现实的传教师或教祖；大乘佛教则把释迦牟尼神化为如来佛。另外，／i、乘佛教认为佛只是一人，则释迦牟尼；大乘佛教则认为三世十方还有无数佛。
第四，在佛教哲学方面，小乘佛教一般只否认“人我，，的客观实在性(即主“人无我”)，还承认外境外法的存在；大乘佛教在“人无我”的基础上更倡“法无我”。从哲学的角度说，大乘佛教唯心思想更彻底。
大乘与小乘的区别，还表现在佛法标准上，这就是所谓“三法印”与“一法印”。
“法印”，“法”即佛法，“印”即印记、标帜，“法印”即是验证是不是佛法的标准，同时也是衡量是不是了义法的尺度。
“三法印”，是小乘佛教的三个基本教义，同时也是小乘佛教用来判断佛法是否究竟的三个标准。它的具体内容是“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。
所谓“诸行无常”，是说世间一切有为法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭。据说释迦牟尼在修行过程中，帝释曾化为罗刹，对释迦说半偈，曰：“诸行无常，是生灭法”，释迦请他说完全偈，帝释说：“我以人为食，汝能舍身让我食，我则为你说全偈。”释迦答应了他，帝释便接着道出以下半偈：“生灭灭已，寂灭为乐。”释迦听后，乃爬至树上，白投于地。此时罗刹复变为帝释，接住释迦。这一“舍身求半偈”事情本身当然是—种传说，但它说明偈中的思想在佛教中占有十分重要的地位。
按照佛教的“缘起”理论，宇宙万有，皆因缘和合而生。既是因缘而生，白不免有迁流变化。因此，有情的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都脱不出无常的范围，所以《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
所谓“诸法无我”，是说一切世间法，都是因缘和合而生，没有一个独立、永恒的自性或实体。
印度的传统宗教，每每以为有情之五蕴身乃至世间诸法，都有一个常住的“真我”，人生乃至世间万物都是这“真我”的体现。佛教反对这种传统看法，而易之以“缘起”理论，主张诸法性空，因缘而有。如以人为例，从构造方面说，人是五蕴和合的产物，没有一个独立不变的实体，当五蕴离散，人则幻灭；从过程方面说，人生表现为从“无明”到“老死”十二个阶段。按“十二因缘”说，“无明”是人生之源头，但是“无明”本身并不是一个实体，故众生无本。万法亦然。一切世间法都是因缘而有的假相、幻影，没有一个独立不灭的实体，因而万法生住变异、迁流不已。
“涅槃寂静”，是对出世间之无为法言，亦即一切现象，都有“有为”、“无为”两个方面。自“有为”方面说，一切诸法都是因缘而起，没有自性，故是“无常、“无我”；若从“无为”方面说，则法性本寂，无累自在。《大智度论》说：“有为法无常，念念生灭故，皆属因缘，无有自在，无有自在故无我、无常；无我、无相、故心不著；无相不著故即是寂静涅槃。”①“观色念念无常，即知为空。……空即是无生无灭。无生无灭及生灭，其实是一，说有广略，”也就是说，“三法印”其实是缘起性空之两面观：从缘起方面说，一切诸法生住异灭、念念不住，故“无常”、“无我”；从性空方面说，诸法不生不灭、本性空寂、无累自在。因此，“三法印”其实是“缘起，，理论的具体发挥。
“一法印”，亦即“一实相印”。“一实相印，，是大乘佛教的一个重要教义，同时也是大乘佛教用来衡量是不是佛法，是不是究竟法的一个重要标尺。
“实相”，亦称“真如”、“佛性”、“如来藏”、“本有真心”、“一真法界”等，指一切万有、生佛诸法之本来的真实相状。在大乘佛教看来，世间之森罗万象、出世之诸佛菩萨都是“实相，，的体现。此“实相”不生不灭，无始无终，横遍十方，竖穷三际，非青黄赤白，非长短方圆，不可以眼耳等六根求取，也不能以语言文字虚妄分别，必须依佛法亲证方能明了，并且认为，凡是承认一切诸法是此“实相，，体现的，则是佛法、究竟法，凡是否认诸法是“实相，，体现的，则不是佛法，不是究竟之法。
大乘佛教的这一“实相”说，表面看玄而又玄，不可捉摸，实际上，如果用现代哲学的语言说，则是万物之本体。尽管佛教自身反对本体一说，但是本体观正是大乘佛教区别于小乘佛教的一个重要方面。释迦牟尼在反婆罗门教的“神我本体，，说过程中，提出了万物无自体的“缘起”理论。小乘佛教正是基于“缘起，，论，倡“诸行无常、诸法无我”。大乘佛教出琬之后，般若学的“实相，，说又渐渐地孕育出一个作为生佛诸法本体的“实相”来，并且根据此“实相，，说，于小乘…
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